martes, 3 de noviembre de 2009

Se siempre Alegre

Los pensamientos negativos envenenan la vida. Los pensamientos de preocupaciòn y temor son una fuerza tremenda en nuestro interior, que envenenan las fuerzas mismas de la vida y destruyen la armonìa, la vitalidad y el vigor.
Mientras que contrariamente, los pensamientos opuestos, de sentirse bien, de alegrìa y valor, curan y alivian, en lugar de irritar; aumentan inmensamente la eficiencia y multiplican los poderes mentales.
Se siempre alegre. Sonrie. Rie.
Swami Sivananda Libro: El pensamiento y su poder

Serenidad y Equilibrio


Haz lo posible por guardar la compostura en las dificultades, adversidades y condiciones difíciles de la vida.
Ora fervientemente desde lo más profundo de tu corazón y espera.
La ayuda ha de venir. Ten una fe firme, perfecta y dirigida sólo a Dios.

Libro: "Las 12 virtudes" de Swami Sivananda

viernes, 18 de septiembre de 2009

DIA DE LA VICTORIA FINAL O VIJAYA DASAMI (DÉCIMO DÍA)


Finaliza en este décimo día el Festival de Navaratri, con la Victoria Final, referida al control de los sentidos y la liberación de la “oscuridad” de la ignorancia en la que el hombre se encuentra. Esta batalla librada durante nueve noches es la guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma.

La victoria sólo ha de obtenerse mediante el Verdadero Conocimiento: el Conocimiento de Dios en nuestro ser interno.

Durante la adoración de Navaratri, debemos expresar el amor por la Madre Divina de nueve maneras diferentes: mediante el escuchar, el cantar, la contemplación de Vishnu, el servicio a Sus Pies de Loto , el saludarle, el rendirle homenaje, el servicio, la amistad , y la rendición total. El amor no debe desviarse en diferentes direcciones. Debe fluir directamente hacia Dios.

Durante las celebraciones de Navaratri, se alaba a la Madre Divina con varios nombres y formas.

OM!

TRES DÍAS DE ADORACIÓN A SRI SARASVATI


Sri Sarasvati, es la energía femenina del Señor Brahma, Deva que representa el aspecto creador de la Trinidad Brahmánica.

Él es el equilibrio entre los dos principios opuestos destrucción/preservación.

Como Su Shakti, Sri Sarasvati representa las cualidades de equilibrio; la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado.

La base primordial del satvaguna, es la verdad. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye Verdad. El apego a esta verdad es dhrama (rectitud). Solo el satva (lo puro) puede garantizar la elevación a lo Divino.

Sri Sarasvati es considerada como la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría. Pero en el comienzo de los tiempos, sus atributos estaban asociados al aspecto “acuático”, por lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra garantizando buenas cosechas.

Las manos de los brazos anteriores sujetan un instrumento musical de cuerdas, que la caracteriza; es una Vina, con la cual ejecuta dulces canciones de amor y vida. Las otras dos manos portan: un libro, que representa las Sagradas Escrituras (los Veda) y un mala (rosario hindú), aunque también puede ser reemplazado por una Flor de Loto.

El vehículo de esta Deidad es una Oca blanca (Hamsa) símbolo del supremo discernimiento. Acompañándola muchas veces se observa un pavo real (Majura) símbolo del dominio sobre los conocimientos mundanos.

TRES DÍAS DE ADORACIÓN A SRI LAKSHMI


Maha Lakshmi (Gran Lakshmi) es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Vishnu, ella representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti (Trinidad Brahmánica).

Su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo.

Provee la Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna, logros del Conocimiento Supremo, a través del desarrollo de los Valores Espirituales.

Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento.

La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.

Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu).

Puede observársela de pie o sentada en postura de loto abierto, símbolo del conocimiento desarrollado.

TRES DÍAS DE ADORACIÓN A SRI DURGA


Maha Durga (Gran Durga) o Sri Durga (literalmente la invencible), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Shiva, el Deva Destructor/ Transformador, de la Trimurti (Trinidad Brahmánica); por cuanto, de Él adquiere el poder de la destrucción/transformación, características éstas propias de la guna tamásica (inercia – inacción); venciendo la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado.

Como Parvati, hija de Himavat (rey de los Himalayas) y Menaka; es, la reencarnación de Uma-Sati; quien en esta ocasión se desposa con Shiva, matrimonio del cual se conocen como sus hijos a Sri Ganesha y Karttikeya.

Durga o Durge, es el aspecto guerrero de Parvati.

Sri Durga representa la pureza de acción, es la que enfrenta y vence los vicios que surgen de la influencia de la naturaleza sobre la mente del hombre y es el cuerpo físico el vehiculo mediante el cual se ejecuta la acción correcta.

Se observa a Durga con múltiple cantidad de brazos; los mismos fueron apareciendo durante el desarrollo de la lucha, pues los Devas apoyaban su acción enviándole ayuda mediante la entrega de sus armas, es así que en cada mano Sri Durga esgrime sables, lanzas, mazos, con los cuales se defiende y hace frente a los demonios.

Como toda divinidad, se desplaza mediante un vehículo, en este caso está representado por un tigre o a veces, un león; animales éstos de gran fiereza y rapidez de acción.

Festival del Navaratri Del 19 de Septiembre al 28 de Septiembre de 2009

Se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o Vijaya Dashmi (Vijaya Dasami).
Esta festividad de introspección y reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.
Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada una, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devi, que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión; Satva: equilibrio, pureza.
La oscuridad está asociada a la noche (Ignorancia).
Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos.
Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati.
Cuando hacemos referencia a Devi, nos referimos a la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati.
Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza (prakriti). La naturaleza es la energía.
A la naturaleza (prakriti), la conforman tres cualidades (satvas, rajas y tamas). Sarasvati representa el satvaguna, Lakshmi el rajoguna y Durga el tamoguna.
Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades (satvas, rajas y tamas), para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati.

martes, 11 de agosto de 2009

Krishna Janmashtami - 14 de Agosto de 2009

SRI KRISHNA-PURNA-AVATARAEl Jayanti de Bhagavan Sri Krishna, también conocido como Sri Krishna Janmashtami, cae en el octavo día de la quincena oscura del mes de Bhadrapada -agosto-septiembre.

El observar este día santo y rendir culto a la gran Encarnación es símbolo de nuestro intenso anhelo de acercarnos a Dios lo más posible. Bhagavan Sri Krishna es considerado como un Purna Avatara, esto significa encarnación plena. Avatara significa 'encarnación' y Purna 'lo pleno'. Él es considerado como una manifestación plena de Dios, no una expresión parcial del poder y la gloria de Dios. El poder de Dios no se manifiesta por completo en ninguna parte del mundo; siempre se manifiesta o expresa parcialmente de acuerdo a lo que la ocasión demande, así como tampoco nosotros con nuestras capacidades individuales usamos toda nuestra energía en cualquier momento del día. A pesar que trabajamos duro de la mañana a la noche, la energía entera de nuestro cuerpo, mente y alma no se revela enteramente en ninguna ocasión. Tal vez pasen meses sin que se manifieste la energía completa de nuestro sistema, porque la circunstancia no lo requiere. Solamente expresamos algo de nuestro pensamiento, una pequeña fracción de nuestra comprensión y una forma parcial de nuestra energía de acuerdo a la naturaleza del contexto en particular. De la misma manera, Dios no se manifiesta a Sí Mismo completamente, a menos que la ocasión sea de carácter tan intenso como para exigir tal manifestación. Históricamente hablando, las circunstancias en el tiempo del advenimiento de Bhagavan Sri Krishna eran tales, que se hizo necesaria una manifestación completa de la Energía Divina de Dios. Tenemos una idea de lo que es Dios y cual sería Su energía total desde el punto de vista de nuestra humilde imaginación, que es, por supuesto, comparable a la idea que un sapo en el fondo de un pozo puede tener de lo que es el océano Pacífico. Así puede ser la idea que tenemos en nuestras mentes de la energía total de Dios. Nadie puede decir como ni qué es; sin embargo, podemos comprender el significado de 'totalidad', por lo menos en sentido gramatical o lingüístico. Bhagavan Sri Krishna, el Avatara pleno, la manifestación completa de Dios, es el objeto de nuestra adoración, oración y meditación en este día. Esto tiene un significado muy especial para nuestra vida personal y su significado para nosotros es, naturalmente, el significado inherente a nuestra relación con Dios. Hemos oído en narraciones como el Srimad Bhagavata, que Bhagavan Sri Krishna nació a medianoche, como fue también el caso del nacimiento de Jesús, el Cristo. Hay mucha similitud en los nacimientos de Krishna y Cristo, tantas, como las asociaciones del fenómeno con la ocasión implican.La parte más oscura de la noche es la medianoche y esa fue la hora del nacimiento del Señor. Este divino advenimiento tuvo lugar no al comienzo ni en el último segmento de la noche, sino en la noche profunda, medianoche; que, desde el punto de vista de nuestro Sadhana, nos recuerda las condiciones bajo las cuales Dios se revela en nuestras vidas. Dios no se revela a la luz del día; se revela en lo más denso de la noche. La connotación espiritual de esto, desde el punto de vista de la relación del alma con Dios, es que la luz del día o actividad de los sentidos es la medianoche o inactividad del Atman. Y la luz del día o nacimiento del Atman es la medianoche o inactividad de los sentidos. Cuando los sentidos cesan su actividad, las condiciones se vuelven favorables para la manifestación de Dios. El Atman no se manifiesta cuando los sentidos se regocijan a la luz del día de su contacto con objetos. Por otra parte, el nacimiento del Atman es un golpe mortal para los sentidos, y los durmientes guardianes de la prisión al tiempo del advenimiento del Señor pueden ser comparados en cierta forma, a la muerte de los sentidos en el momento del nacimiento de la divinidad. Kamsa representa el ego, y sus lacayos son los sentidos. Todos estos descansaban en el momento del nacimiento del Señor Krishna. Por lo tanto, el Bhagavadgita dice: " Ya Nisa Sarvabhutanam Tasyam Jagarti Samyami, Yasyam Jagrati Bhutani Sa Nisa Pasyato Muneh" - La noche del ignorante es día para el sabio, y la noche del sabio es día para el ignorante.El Atman es algo muy diferente de lo que consideramos como muy querido para nosotros, a pesar que se nos ha dicho una y otra vez, que Ello es la más profunda Realidad en nuestra personalidad. Todas estas enseñanzas han permanecido como una mera teoría; hemos estado siempre consintiendo nuestros sentidos y mimando nuestro ego, a pesar que sabemos que no somos el ego ni nuestros sentidos, que somos Atman. Toda esta enseñanza es como derramar agua sobre una roca; no deja ninguna impresión sobre nosotros. El infinito es lo Pleno, Purna, y lo finito es Apurna. Nosotros como individuos, como Jivatmans y todo lo de este mundo, somos Apurna, finitos, pero contenemos lo infinito en nuestro corazón. Y la manifestación de lo infinito en lo finito, el nacimiento de Dios en el hombre, es posible, practicable e inevitable cuando las obstrucciones a Su manifestación son obviadas completamente. Desde el punto de vista de la vida histórica que se dice vivió Bhagavan Sri Krishna hace miles de años, dejando de lado lo espiritual y lo místico, vemos una manifestación completa en Él. Su vida fue plena desde la niñez hasta su madurez. Fue plenitud en todos los sentidos, incluso en su niñez, plenitud en su adolescencia, plenitud en su juventud y madurez. Él fue plenitud de perfección física, plenitud de comprensión, plenitud en su relación social, en su habilidad política de gobernar, plenitud en Su propio Ser, y pleno en su personalidad física externa, belleza y encanto tal, como la humanidad no ha visto jamás.Nuestras meditaciones y adoraciones son en realidad invocaciones silenciosas de las características del Objeto de nuestra adoración y meditación. Cada adoración es una invocación, y cada forma de meditación es una invocación. Invocación significa el llamado a una fuerza dentro de nuestro propio ser e implantar el poder de Lo Divino en nuestra personalidad. Tenemos en rituales o en lenguaje Tantra lo que se conoce como Nyasa, que se ejecuta durante el culto. Los Pundits y Archakas que ejecutan el culto en los templos, conocen el significado de Nyasa. Nyasa es una palabra sánscrita que significa 'colocar,' 'establecer', 'fijar,' 'invocar', 'estampar'. Todos estos significados sugieren lo que Nyasa significa. Al comienzo del culto, ya sea en nuestro privado sancto sanctorum en casa, o en un templo público, Nyasa es ejecutado por cada adorador. En este proceso de Nyasa, lo que se hace es, que toda parte, todo aspecto, toda característica concebible del Ser Divino, sea localizada con intensidad de sentimiento e invocación en las partes y aspectos correspondientes a nuestra propia personalidad, para que durante la adoración o meditación, nos encontremos en comunión con el Ser Divino. Ustedes están como poseídos por Dios en ese momento. Ustedes mismos se transforman en un tipo de Avatara en el momento de verdadera adoración. La invocación es hecha en forma tan completa y con tal método y sistema de rituales que ustedes asumen en sus cuerpos, mentes y almas, en su total personalidad, los varios aspectos y manifestaciones de la Personalidad de la Divinidad, Dios. Por eso, en este día tenemos la ocasión de adorar a Bhagavan Sri Krishna, lo que significa que debemos emplear en nuestro carácter interno y meditación, un sentido profundo de nuestra unidad con los variados aspectos de Su personalidad que son co-extensivos con todo lo que es externo a Él, todo lo que es trascendente e inmanente. Esto es para darles una idea de 'Purnata', lo que Purna Avatara significaría y también lo que significaría el meditar y adorar a tal Purna Avatara. Si la meditación es difícil, el rendir culto a Dios es también difícil. Todo tipo de comunión hacia adentro es una tarea difícil para la mente por su tendencia a exteriorizar. La mente jamás hace comunión con nada en este mundo, en ningún momento; siempre anhela contacto, no comunión. Los sentidos y la mente están habituados a contactarse con sus objetos. La invocación religiosa en el culto y la meditación no es un intento de ponerse en contacto con una Divinidad o Deidad, es un intento de comulgar con el Ser Supremo; este es el propósito de Nyasa. Existe una diferencia entre contacto y comunión; ustedes no pueden comulgar con ningún objeto de este mundo, pueden tan solo ponerse en contacto con ellos. ¿Cuál es la diferencia entre contacto y comunión? En contacto, ustedes no absorben en realidad las características del objeto, no están realmente en posesión del objeto. Estando en contacto, no reciben el poder del objeto y, por lo tanto, no pueden gozar de ese objeto o tomar control de él. Esto también da la idea del hecho, generalmente desconocido, que nuestros esfuerzos diarios por ponernos en contacto con las cosas, incluyendo personas, con un deseo de poseerlas o gozar de ellas, es un deseo fútil. No les dará fruto alguno excepto dolor. Ye Hi Samsparsaja Bhogah Duhkhayonaya Eva Te- "Los placeres nacidos del contacto sensorial son fuentes de dolor", dice el Gita. Todo contacto trae dolor y sufrimiento y, finalmente, ruina para nosotros mismos. Pero la aspiración religiosa del alma no anhela contacto con Dios, anhela comunión con Él. En esa comunión que tratamos de establecer en nuestros momentos espirituales de culto y meditación, comulgamos simultáneamente con la entera creación, porque la creación es el cuerpo cósmico de Dios. Por lo tanto, adorar a Dios es adorar al mundo entero y servir a Dios es servir a la humanidad. Es por eso que algunas veces nos dicen, "Janata Janardanah; Manava seva Madhava seva," etc. Estos dichos tienen un gran significado y un sentido detrás de ellos. Janata y Janardana, Manava y Madhava no pueden ser idénticos excepto en términos de la perfección o Purnata de Dios. Por ello nuestra comunión con Dios, es, simultáneamente, una comunión con todo en el mundo.Esta es, por lo tanto, una ocasión para fortalecernos espiritualmente. La fortaleza espiritual es la verdadera fortaleza y el verdadero poder que buscamos. Y en esta forma particularmente especial de adoración y comunión con el ideal de Bhagavan Sri Krishna en este día santo, tenemos sin duda, un muy vasto y comprensivo logro que asegurará prosperidad a lo largo de la vida.La peculiaridad y especialidad de la vida de Bhagavan Sri Krishna era, como ya lo di a entender, que Él era una personalidad que todo lo incluía. Era un dueño de casa, no un sannyasin. Tenía mujer e hijos. Era un político y un estadista. Un soldado y también un sirviente cuando el tiempo demandaba ese tipo de actitud de Él. Al mismo tiempo, Él era una persona con un entendimiento comprensivo de los diversos matices de la diferencia que las relaciones establecen entre las cosas. Por lo tanto, es difícil comprender de forma ordinaria, el significado que se encuentra detrás de las muchas cosas que Él hizo, también de las muchas cosas que Él dijo, especialmente en el Bhagavad Gita.El Mahabharata y el Srimad Bhagavata son monumentales registros de Su vida, Sus actividades y Sus logros. El Bhagavad Gita puede ser considerado como el gran evangelio que Él ofreció a la humanidad. Es tan difícil comprender Sus enseñanzas como comprender Su propia vida, porque Él no pensaba como pensamos nosotros. Su pensamiento no se conforma a las demandas sentimentales de nuestros sentimientos humanos, sentido ético, moral social común, y todo el resto que albergamos en nuestro propio corazón. Una transformación total, una transfiguración de todos los valores se trasluce en Su actividad y vida y también en Sus enseñanzas; podemos así ver como Su vida y enseñanzas son para nosotros suprahumanas. Y, ustedes saben cuan difícil es para un ser humano confrontarse a lo suprahumano. Mas, este es el ideal delante nuestro así como nuestra meta. Ya sea que la comprendamos o no, esto es lo que la vida de Sri Krishna nos dice. El Bhagavad Gita, lo más excelso de sus enseñanzas, nos transmite también que las cosas no son lo que parecen a nuestros sentidos. Esto es también lo que aprendemos de Su vida. Hay algo completamente diferente a lo que sentimos, pensamos y comprendemos como valioso. Esta es la Verdad detrás de las cosas, razón de Su vida y enseñanzas que Él encarnó en Su propia vida. Este es el mensaje de hoy para nosotros, con el cual debemos impregnar nuestras vidas invocando Su gracia y esforzándonos honestamente. Y, como concluye el Gita, donde Krishna y Arjuna están juntos, donde la Gracia Divina y el esfuerzo humano caminan juntos, hay prosperidad, victoria, felicidad y gobierno firme.

miércoles, 1 de julio de 2009

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS 1 de julio

LA MENTE SE CONVIERTE EN EL CUERPO.
El cuerpo con sus órganos, no es otro que la mente. El cuerpo físico es la manifestación hacia el exterior de la mente. Mente es la forma sutil del cuerpo físico. La mente, contemplando en el cuerpo, se convierte en el propio organismo. Entonces, atrapados en ella, se ve afectado por ella. Todos los organismos tienen su sede en la mente. En caso de que se paralizaría la mente, el cuerpo no experimentara inteligencia alguna.
La mente realiza muy rápidamente todas las acciones en el Linga sarira (cuerpo sutil) y fluctúa así. Pero el cuerpo no sabe nada y es inerte. En caso de que este organismo se disolvió, la mente asume rápidamente un nuevo cuerpo. Este cuerpo físico es el molde, por así decirlo, de la mente. Está formado por la mente de la efusión de su propia energía, por su propio disfrute. Con lo que gana diferentes experiencias de este mundo a través de los órganos de conocimiento o la percepción.
El cuerpo es en realidad nuestros pensamientos, estados de ánimo, las convicciones y emociones objectivised, hecho visible a simple vista. Cada célula en nuestro cuerpo sufre o crece, recibe un impulso de vida o un impulso de muerte, de todo pensamiento que entra en la mente. Que tienden a crecer en la imagen de la cosa en que se piensa. Cuando la mente habita en un pensamiento, una clara vibración de la materia se establece. Esto tiende a repetirse, para convertirse en un hábito.
El cuerpo sigue a la mente e imita los cambios. Cada cambio en el pensamiento tiene una vibración en su cuerpo mental, y esto, al ser transmitida al cuerpo físico, las causas de la actividad en cuestión nervioso del cerebro. Y esta actividad en el cerebro y las células nerviosas provoca cambios químicos y eléctricos en el cuerpo.
Vedanta también añade: "Ver y sentir Brahman en todas partes. No haga caso de los nombres y formas." Esto le enseña a desarrollar Atma bhava (sensación de que el Ser es todo) o Brahma bhava (sensación de que todo es Brahman) por vicara (investigación) y el derecho de pensar y de meditación. Cuando una idea ocupa exclusivamente de la mente, un estado mental bhava o, lo que corresponde a la naturaleza de la idea se manifiesta.
Pensar en la misericordia y el amor universal - Prema (amor) o bhava karuna (compasión) bhava se manifiesta. Piense en el servicio universal - Seva (servicio) bhava se manifiesta. Piense en su Señor Krishna y lilas - Krishna-prema bhava se manifiesta. Sentimiento siempre acompaña a la reflexión, es como el fuego y el calor - inseparables.
Sri Swami Sivananda

lunes, 29 de junio de 2009

MENSAJE DEL DIA 29 de Junio de 2009

El Universo es visible para el ojo desnudo. Se le llama Prapancha porque es una manifestación de los Pancha Bhutas (cinco elementos). No hay mundo que carezca de los cinco elementos. Son la forma misma de la Divinidad. Por eso la gente se refiere con reverencia a los cinco elementos, a saber: tierra, agua, aire, fuego y éter, con los nombres de Bhudevi, Gangadevi, Vayudeva, Agnideva y Shabda Brahman, respectivamente. Los cinco elementos están presentes en todo ser. El Espíritu o Atma, que es la verdadera forma de Dios, no es visible al ojo desnudo, pero los Pancha Bhutas pueden ser vistos, oídos, palpados y experimentados por todos. Son altamente potentes. El ser humano es la encarnación de los cinco elementos. Es su amo. Quien entiende el principio de estos cinco elementos llega a ser Dios mismo.
The Universe is visible to the naked eye. It is called Prapancha because it is a manifestation of the Pancha Bhutas (five elements). There is no world without the five elements. They are the very forms of the Divine. That is why people reverentially refer to the five elements, namely, earth, water, air, fire and ether, as Bhudevi, Gangadevi, Vayudeva, Agnideva and Shabda Brahman, respectively. The five elements are present in every being. The Spirit orthe Atma which is the very form of God, is not visible to the naked eye, but the Pancha Bhutas can be seen, heard, felt and experienced by one and all. They are highly potent. Man is the embodiment of the five elements. He is their master. One who understands the principle of these five elements becomes God Himself.
- BABA

miércoles, 13 de mayo de 2009

MENSAJE DEL DIA 13 de Mayo de 2009

No tienes necesidad de correr en busca de Dios, porque tú mismo eres Dios. Dios reside en tu corazón. Él es la fuerza motivadora que todo lo impregna. Ten firme fe en esta verdad. Como el fuego en el fósforo, la Divinidad está latente en el ser humano. El fuego en el fósforo se hace manifiesto cuando se le frota contra el costado de la caja. De la misma manera, cuando el Jivi (individuo) contacta a Deva (Dios), brilla esplendorosa la llama de Jnana (la Sabiduría).

You have no need to run about in search of God, for, you are yourself God. God resides in your heart. He is the All-pervasive motive force. Have firm faith in this truth. Like fire in the matchstick, divinity is latent in man. The fire in the stick becomes manifest when it is struck against the side of the box. So too, when the Jivi (individual) contacts Deva (God), the flame of Jnana (Wisdom) shines brilliantly.
- BABA

martes, 12 de mayo de 2009

MENSAJE DEL DIA 12 de Mayo de 2009

En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna ordena a Arjuna que se considere instrumento de la Divinidad. Todo ser humano es realmente un instrumento de Dios. Como tal, debe cumplir con sus tareas, dejando los resultados a Dios. Los seres humanos tienen que hacer sus tareas; el éxito o el fracaso están determinados por la Divinidad. No te consideres el hacedor. Desarrolla la convicción de que el Espíritu que reside en tu interior, te está dirigiendo y te está habilitando para actuar.
In the Bhagavad Gita, Lord Krishna calls upon Arjuna to regard himself as an instrument of the Divine. Every human being is indeed an instrument of God. As such, he should carry out his duties, leaving the results to God. Men have to do their duties; success or failure is determined by the Divine. Do not esteem yourself as the doer. Develop the conviction that the Indwelling Spirit in you is directing you and enabling you to act.
- BABA

viernes, 1 de mayo de 2009

MENSAJE DEL DIA 01 de Mayo de 2009


La vida es una larga peregrinación por el áspero y tortuoso camino de este mundo. Pero con el Nombre de Dios en sus labios, el peregrino no conocerá la sed; con la Forma de Dios en su corazón, no sentirá el cansancio. La compañía de los santos le inspirará a viajar con esperanza y con fe. La certeza de que Dios siempre está cerca prestará fuerza a sus miembros. Recuerda que con cada paso te acercas a Dios; y también que Dios da diez pasos hacia ti cuando tú das uno hacia Él. Este viaje no tiene paradas; es una travesía continua, a través de lágrimas y sonrisas, a través del nacimiento y la muerte. Cuando el camino termina y se alcanza la meta, el peregrino halla que ha viajado sólo de sí mismo a sí mismo; que el Dios que buscaba estuvo todo el tiempo en sí mismo, con él, a su lado y a su alrededor.
Life is a long pilgrimage along the rough and torturous road of this world. But, with the Name of God on his lips, the pilgrim will know no thirst; with the Form of God in his heart, he will feel no exhaustion. The company of the holy will inspire him to travel in hope and faith. The assurance that God is ever near will lend strength to his limbs. Remember that with every step, you are nearing God; and God too, takes ten steps towards you when you take one step towards Him. This journey does not have any halts; it is one continuous journey, through tears and smiles, through birth and death. When the road ends, and the Goal is attained, the pilgrim finds that he has travelled only from himself to himself, that the God he sought was all the while in him, around him, with him, and beside him! He himself was always Divine.
- BABA

martes, 28 de abril de 2009

MENSAJE DEL DIA 28 de Abril de 2009


Evalúa todo aquello por lo que has llorado hasta ahora. Verás que has anhelado sólo cosas triviales, distinciones momentáneas, fama evanescente. En lugar de ellas, sólo debes llorar por Dios, por tu propia purificación y consumación. Debes derramar lágrimas por las seis cobras que se han refugiado en tu mente, envenenándola con su ponzoña: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, la vanidad y la malicia. Aquiétalas, como lo hace el encantador de serpientes al balancear su flauta. La música que las puede domar es el Nombre de Dios. Enseguida se convertirán en juguetes; podrás manipularlas como quieras. Cuando hayan sido subyugadas lograrás la ecuanimidad, y permanecerás imperturbable ante el honor o el deshonor, la pérdida o la ganancia, la alegría o la tristeza.
Ponder over all the things for which you have cried so far. You will find that you have craved only for paltry things, for momentary distinctions, for fleeting fame. Instead, you should cry only for God, for your own cleansing and consummation. You should weep, for the six cobras that have sheltered themselves in your mind, poisoning it with their venom: Lust, anger, greed, attachment, pride and malice. Quieten them as the snake charmer does with his swaying flute. The music that can tame them is the Name of God. Thereafter, they become playthings; you can handle them as you please. When these are laid low, you will gain equanimity and you will remain unaffected by honour or dishonour, profit or loss, joy or grief.
- BABA

domingo, 26 de abril de 2009

"El Poder del Pensamiento" de Swami Sivananda...


Cuando se mantiene constantemente un pensamiento, se forma en la mente una especie de canal natural por el que corre automáticamente la fuerza mental. Esto da lugar a un hábito que sobrevive a la muerte y, puesto que pertenece al ego, es transportado a la vida subsiguiente en la que se manifiesta en forma de tendencia o de capacidad.
Cada pensamiento, esto ha de recordarse bien, tiene su propia imagen mental. En el plano mental se desarrolla la esencia de las distintas imágenes mentales formadas en una vida física particular. Esta esencia constituye la base de la próxima vida física.
Del mismo modo que en cada nacimiento se forma un nuevo cuerpo físico, así también se forman una mente y un Buddhi (intelecto) nuevos.
No resulta fácil explicar detalladamente las actividades de la mente y del destino. Cada karma produce un doble efecto, de una parte en la mente individual y de otra en el mundo. El hombre crea las circunstancias de su vida futura por medio del efecto de sus acciones sobre otros.
Toda acción tiene un pasado que conduce hasta ella; toda acción tiene un futuro que procede de ella misma. Toda acción implica un deseo que la promueve y un pensamiento que la forma.
Cada pensamiento es un eslabón en la cadena interminable de causas y efectos, en la que cada efecto se convierte a su vez en causa y cada causa ha sido una vez efecto... En esta cadena infinita cada eslabón está constituido por una aleación de tres elementos: deseo, pensamiento, actividad. Un deseo estimula un pensamiento; el pensamiento se manifiesta a sí mismo en la acción. El acto constituye la trama del destino.
La codicia egoísta de las posesiones de otros, aun sin llevar al fraude o al robo en el presente, hace que uno sea un ladrón en su vida futura, mientras que el odio y la venganza, mantenidos secretamente, son las semillas de las que brota el homicidio.
No cedas al fatalismo. Te inducirá a la inercia y a la pereza. Reconoce los Grandes Poderes del Pensamiento. Esfuérzate. Procúrate un destino grandioso por medio del pensamiento recto.
Siembra una acción y cosecharás un hábito. Cultiva un hábito y obtendrás un carácter. Cultiva un carácter y cosecharás tu propio destino.
El hombre es dueño de su propio destino. Tú mismo, por el poder de tu pensamiento, creas tu destino. Pero puedes anularlo si quieres. Todas las facultades, energías y poderes están latentes en ti. Desarróllalas y hazte libre y grande.
Uno se convierte en aquello que piensa. Tu vida ha de ser como tus pensamientos. Mejora tu modo de pensar. Pensamientos mejores comportan acciones mejores.
Pensar meramente en los objetos de este mundo es dolor. El mismo acto del pensamiento es la causa de la esclavitud. Un pensamiento puro es una fuerza más poderosa que la electricidad.
La mente atraída por los objetos sensoriales, tiende a la esclavitud; mientras que aquella que no está tan atraída, tiende a la emancipación. La mente es un ladrón. Aniquílala y serás libre y feliz para siempre. Manifiesta toda tu fortaleza en la tarea de conquistar tu mente. Eso es la auténtica virilidad o Purushartha.
La auto-negación es un medio de purificación y refinamiento de la mente. Purifica y apacigua los pensamientos. Las capas de ignorancia que cubren el conocimiento no desaparecerán si la mente no está en calma.
La parte sutil de la comida se trasforma en mente. La comida no es únicamente lo que comemos, sino todo lo que percibimos a través de los sentidos.
Aprende a ver a Dios en todo lugar. Ese es el mejor alimento para la vista. La pureza del pensamiento depende de la pureza del alimento. Uno ve mejor, oye mejor, gusta mejor cuando alberga pensamientos divinos y sublimes.
Mira un objeto a través de un cristal verde o rojo, el objeto aparecerá verde o rojo. Del mismo modo, los objetos son teñidos por los deseos a través del mirador de la mente. Todos los estados mentales son transitorios y producen dolor y aflicción.
Ten libertad de pensamiento. Libérate de la esclavitud del prejuicio que embota el intelecto y ofusca los pensamientos. Piensa en el Atman inmortal. Este es el método adecuado de pensar; directo y virginal. El Atman se revela a sí mismo a través de la purificación de los pensamientos. Cuando la mente está serena, sin ningún deseo, sin ningún motivo, sin ningún anhelo o pensamiento, sin ninguna compulsión, sin expectativas, entonces brilla el Supremo Atman y se experimenta la Bienaventuranza. Vive como viven los santos. Es el único medio de resultar victorioso sobre los pensamientos, la mente y el ser inferior. Hasta no haber conquista-do la mente no puede haber victoria segura y permanente.
Swami Sivananda

SIVANANDA DAILY READING FOR 24 APRIL

BASIC KIRTANS OF SIVANANDA

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Eat a little, Drink a little, Speak a little, Sleep a little,
Mix a little, Move a little, Serve a little, Think a little,
Give a little, Work a little, Rest a little, Worship a little.

Do Asan a little, Pranayam a little, Meditate a little, Do Vicara a little.

Do Japa a little, Do Kirtan a little, Write Mantra a little, Reflect a little.

Purification, Concentration, Reflection, Meditation.

Selflessness, Self-surrender, Self-purification, Self-realisation.

Do self-sacrifice, Effect self-surrender, Have self-restraint. You will have self-realisation.

Speak sweetly, Speak truthfully, Think correctly, Believe faithfully.
Serve selflessly, Pray devotedly, Meditate ceaselessly, Realise perfectly.

Think no evil, See no evil, Hear no evil, Talk no evil.

Serve, Love, Give, Purify, Meditate, Realise.

Be good, Do good, Be kind, Be compassionate.

Practise Ahimsa, Satyam Brahmacarya
This is the foundation of Yoga-Vedanta.

Practise Sravan Manan Nididhyasan
You will attain Brahma Saksatkara.

Find the knower, Find the hearer,
Find the seer, Find the smeller,
Find the taster, Find the feeler.
You will attain self-realisation.

Sarva Dharman Parityajya Mamekam Saranam Vraja
Aham Tva Sarva Papebhyo Moksayasyami Ma Suca.

Om Tat Sat Om Om Santi Om
Om Tat Sat Om Om Santi Om
Hari Om Tat Sat Om Sri Om Tat Sat Om
Siva Om Tat Sat Om Om Tat Sat Om.

MENSAJE DEL DIA 26 de Abril de 2009


El placer y el dolor no son inherentes a la naturaleza del ser humano. Son producto de la mente. La verdadera naturaleza del ser humano es la bienaventuranza. Pero sólo se la puede percibir cuando se experimenta el amor a Dios. El sentido de lo «mío» tiene que ser totalmente erradicado. La persona que se encuentra llena de amor tiene una gran paz mental y pureza de corazón, y es imperturbable frente a circunstancias adversas, fracasos y pérdidas. Esta fortaleza le viene del amor por el Señor, el cual le otorga autoconfianza. La autoconfianza genera un poder interior inmenso. Todos tienen que desarrollar esta autoconfianza, para poder experimentar Atma-Ananda (la bienaventuranza del Ser).
Pleasure and sorrow are not inherent in the nature of man. They are products of the mind. Bliss is the true nature of man. But it can be realised only when the love of God is experienced. The sense of 'my-ness' has to be totally eradicated. The man who is filled with love has great peace of mind, purity of heart and is unruffled by any adverse circumstances, failures or losses. This fortitude is derived from love of the Lord, which endows him with self-confidence. Self-confidence generates an immense internal power. Everyone has to develop this power. Everyone has to develop this self-confidence so that the Atma-Ananda (bliss of the Self) may be experienced.
- BABA

jueves, 26 de marzo de 2009

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS 27 de marzo

¿QUÉ ES EL YOGA?
Yoga es la ciencia que nos enseña el camino, la forma más eficaz, cómo quitar nuestros defectos y debilidades, y cómo alcanzar el estado de perfección, la libertad y la super-consciente bienaventuranza.
Es el estado en el que existe una unión con lo absoluto.
Yoga permite a los estudiantes a adquirir su perfecto control sobre el cuerpo físico, la mente y los sentidos.
Yoga te muestra el maravilloso método de la elevación del mal a la bondad y de bondad a la piedad y, a continuación, a partir de la piedad divina esplendor.
El yoga es una búsqueda de la verdad. Plantea un hombre espiritual.
Esta forma de auto-educación que se llama Yoga. El yogui observa la ley de la moderación en todo momento. Él pisa el camino. Él no la tortura de su cuerpo, pero no regula su comer y dormir. Que hace hablar y regular su trabajo. Yoga es su único patrimonio. Proceder a este camino gradual y constantemente. Nada se puede lograr durante la noche. Pero sin duda, la práctica constante otorgan grandes bendiciones en el largo plazo.
El yoga tiene una utilidad y un valor curativo aún no explotado por la ciencia médica moderna.
La práctica del yoga no se opone a ninguna religión. No se opone a cualquier iglesia sagrado. Es puramente espiritual y universal en sus enseñanzas. No contradicen la fe sincera de nadie.
Yoga no quiere que se apartan de la vida; exige espiritualización de la vida. Yoga trae desarrollo físico y espiritual, uno al lado del otro.
Y, por último, el yoga permite que el aspirante a la ilusión de alcanzar la unión con el ser supremo. Cuando el yoga es madurado, se convierte en el super-estado consciente. Se convierte en el estado llamado nirvikalpa samadhi (realización de la absoluta).
Aplique usted tenazmente a la libre investigación y la meditación. Estar alerta. Ser diligentes. Matar a los pensamientos y deseos del mundo, a través de santos deseos.
Por lo tanto obtener la victoria sobre su destino. Hay un vasto océano de conocimiento dentro de ti. Desplegar. Conviértase en un jivanmukta (un alma liberada).
Recuerda, Dios ayuda a aquellos que se ayuden a sí mismos.

Lakshmi, Devi de la prosperidad espiritual y material


MENSAJE DEL DIA 26 de Marzo de 2009


Cultiva la fe en Dios. Todos los nombres Le pertenecen: Rama, Krishna, Cristo, Alá o cualquier otro nombre. Todo ser humano es la Divinidad personificada. Las relaciones humanas sólo pueden prosperar cuando se reconoce esta verdad. En la primera etapa de la toma de conciencia reconocerás " Yo estoy en la luz". Después percibirás "La Luz está en mí", y finalmente "Yo soy la luz". "Yo" representa al amor, y la luz representa a Jnana (la Sabiduría Suprema). Cuando el amor y la luz se hayan unido, habrás tomado Conciencia.
Develop faith in God. All names are His - be it Rama, Krishna, Christ, Allah or any other name. Every man is the embodiment of the Divine. True human relations can grow only when this truth is recognised. The first stage of realization is when you recognise "I am in the Light." Next, you realize, "The Light is in me," and finally you realize, "I am the Light." "I" represents love, and light represents Jnana (Supreme Wisdom). When love and light become one, there is Realization.
- BABA

jueves, 12 de marzo de 2009

MENSAJE DEL DIA 12 de Marzo de 2009


Sathya o la Verdad es realizada mediante el Sadhana (disciplina espiritual) de la lengua. El Dharma (la vida virtuosa) es realizada mediante el Sadhana de la persona a través de la conducta correcta en relación a la sociedad. El ser humano puede alcanzar Shanti (la paz y ecuanimidad) mediante la disciplina de la mente. Prema (el Amor) está más allá del pensamiento, las palabras y las acciones. Considerar que es una forma de hablar, o una actitud de la mente, o un rasgo físico, es menospreciarlo. El Amor es Dios. Dios es el Amor. El Amor Divino no es fácil de comprender. El Amor no tiene rastro de egoísmo; no está guiado por motivos ulteriores.
Sathya or Truth is realized by the Sadhana (spiritual discipline) of the tongue. Dharma (righteous living) is realized by the Sadhana of the individual through right conduct in relation to the society. Man can attain Shanti (peace and equanimity) by discipline of the mind. Prema (love) is beyond thought, word and deed. To consider it as a manner of speech, an attitude of mind or as physical trait is to demean it. Love is God. God is Love. The Divine Love is not easily comprehensible. Love has no trace of selfishness; it is not led by ulterior motives.
- BABA

miércoles, 4 de marzo de 2009

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS

24 de septiembre Epístola de Swami Sivananda - 5
Esta es la forma de espiritualizar todas sus acciones (CONTINUACIÓN)
Verdadera y sincera entrega al Señor es la esencia del bhakti (Dios-amor).
"Yo soy Tu. Todo es Tu". "Hágase tu voluntad, mi Señor."
Esta es la mejor oración o mantra Saranagati (de auto-entrega). Buscar su voluntad. Hacer Su voluntad. Entrega a su voluntad. Usted se convertirá en uno con la voluntad cósmica.
Hatha yoga se centra principalmente en el cuerpo físico y el pranamaya vaina.
Prepara el aspirante para Raja Yoga.
Hatha yoga se refiere a la práctica de asanas, pranayama, y bandhas mudras. Elimina varios tipos de enfermedades y despierta el kundalini. La práctica de asanas de yoga otorga equilibrio mental. Si la práctica Asanas para incluso diez minutos diarios, se obtienen enormes beneficios. Ser regular en la práctica de asanas. Esto es importante. Sirsasana otorga cerebro potencia y desarrolla el intelecto y la memoria. Es útil en el mantenimiento de brahmacarya (celibato). Se cura muchas enfermedades. Sarvahgasana da longevidad y hace que la columna vertebral elástica. Ser constante en su asanas. Poco a poco tratan de sentarse en una de asanas durante tres horas en un tramo. Regular y restringir la respiración, a través de la la práctica de pranayama (respiración yoga). Retirar los sentidos de la objeto. Ahora usted será capaz de practicar la concentración y la meditación. Regularidad en la práctica de la concentración es de suma importancia. Para el éxito en brahmacarya (celibato) intensificar su JAPA (repetición del nombre de Dios) y la meditación. Mantener constante la repetición mental de el nombre del Señor, incluso durante su trabajo. Tienen tres sesiones de meditación - mañana, tarde y noche, solo antes de ir a la cama.

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS

26 de febrero Epístola de Swami Sivananda - 7
Esta es la forma de espiritualizar todas sus acciones (CONTINUACIÓN)
He aquí! Usted debe ser diligente y vigilante siempre. No le dé clemencia a la mente. Sea regular en su meditación. La meditación es la esencia misma y la vida espiritual de todos los sadhanas. Meditar sobre la forma de Lord Krishna con la flauta en su mano. Concentrarse en Trikuti (el espacio entre las cejas). Repita mentalmente - Acerca de Namo Bhagavate Vasudevaya. Haz que el Señor Krishna este en tu su centro, ideal y objetivo. La meditación es una buena y segura por la que se puede desbloquear el interior y alcanzar el poder de Dios-realización. Cuando usted está en la meditación que el nivel de contacto cósmico conciencia en un instante de la iluminación. Usted sabrá que la vida es eterna y que son eternos. Dios es la única realidad. Dios es la única verdad. Sólo Dios existe. Sabemos, darse cuenta de esto. Dios es amor. Él mora en su corazón. Su nombre siempre recitar. Cantar Sus glorias, Canta kirtan (canto). Conquistar el mundo entero por la verdad y el amor. En el silencio solo se puede celebrar la comunión con Dios. Cuando hay conflicto de derecho, sentarse y meditar. Escuchar la voz interior y actuar inmediatamente. Durante la meditación uno entra en un estado de medio sueño esto se llama tandra. Si uno es realmente la meditación, su cuerpo será la luz y su mente se alegre. Si está durmiendo, el cuerpo será fuerte, la mente se aburrido y el ojo-tapas serán pesados. Durante la meditación profunda que se olvide el mundo exterior en primer lugar y entonces el cuerpo. Usted sentirá que no hay ningún cuerpo. Usted experimentara inmensa alegría, paz indescriptible. Es natural la retención de la respiración, sin la inhalación y la exhalación, vendrá por sí mismo. Meditar sobre una forma concreta en el principio. Meditar en cualquier forma de el Señor. Piense en sus atributos de omnipotencia, la pureza, la perfección, etc. poco a poco la mente se prepara para asumir el más alto, sin forma de meditación. Sea paciente. Ser perseverante. Cultivar desapasionadamente el anhelo de Dios-realización. Poco a poco se entra en una profunda meditación y samadhi.

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS

5 de marzo YOGASARA-Upanishad MANTRA - 1 AHORA YOGA se explica
Notas y comentarios:
Yoga es el estado donde no hay sankalpa-vikalpa (pensamiento o duda). Yoga es el control de la mente y sus modificaciones. Yoga es el estado de igualdad entre jivatma (alma) y paramatma (Dios). La palabra «Yogui» significa un aspirante o de un estudiante en el camino del yoga, así como un verdadero experto desarrollado en el yoga. El que está plenamente establecida en el más alto nirvikalpa samadhi (superconsciousness) es un yogui. El que practica el yoga también es un yogui. A »raja yogui" es también conocida como `dhyana yogui». Dhyana significa meditación. Es el flujo continuo de una idea de Dios. Raja yoga tiene por objeto controlar todas las ondas de pensamiento-o mental modificaciones. Se refiere con la mente, su depuración y control. Por lo que se denomina, «Raja Yoga, el rey de los yogas". Es también conocida como astanga de yoga (el yoga con ocho extremidades). Un sutra significa aforismo o un hilo o lacónico diciendo. Cada sutra está embarazada de alto, las ideas sublimes. Sin la ayuda de comentario, es difícil entender el significado de los aforismos. Así como las flores o perlas son tachonada en una cadena o un hilo, aún así, las ideas filosóficas o espirituales son tachonada en un sutra o hilo. Alimentación (Ahara), dormir (Nidra), miedo (bhaya), y coito (maithuna) son comunes a ambos animales y seres humanos. Pero el hombre tiene la inteligencia, el poder de discriminación (Viveka) y el poder de investigación (vicara sakti), con la ayuda de estos poderes especiales, puede darse cuenta de su auto y puede conocer su verdadera naturaleza. Incluso Devas (dioses) son la envidia de los seres humanos. porque deva-Yoni (divina especies) es mera bhoga-Yoni (disfrute). Que sólo pueden disfrutar con un daivic (divino) el cuerpo. El hombre tiene tanto karma-Yoni (actividad) y bhoga-Yoni. Que puede hacer nishkamya el karma yoga y lograr a través de cittasuddhi Jnana (pureza de la mente). Puede recurrir a diversas prácticas yóguicas espiritual de despliegue y puede convertirse en un verdadero yogui en este nacimiento. Caballos y perros poseen mentes. Pero ellos no tienen ni la discriminación ni la inteligencia ni vicara sakti. Por lo tanto no es posible para ellos para alcanzar la libertad. Usted encontrará en Yajnavalkya Smrti que Hiranyagarbha fue el primer maestro de yoga. Patanjali Maharishi es sólo un compilador o explainer de los principios y postulados yóguicas enseñado y practicado por Hiranyagarbha y otros.