por Swami Krishnananda
Nuestros anhelos son fundamentalmente muy profundos y no pueden ser fácilmente satisfechos por arreglos provisorios temporales o modificaciones diarias de las circunstancias externas. Nuestros deseos son profundos, nuestros anhelos ininteligibles para la atmósfera externa de nuestra vida diaria. Nos parece tener una raíz más profunda de lo que podemos comprender con nuestro entendimiento normal del mundo. Crecemos por todos lados y cuando anhelamos, deseamos, o aspiramos, lo hacemos de una manera muy comprensiva. Esta aspiración del ser humano es en realidad, el anhelo de libertad del alma. Todos nuestros deseos son deseos del alma, finalmente. A pesar que parezcan deseos sensoriales, deseos mentales, deseos intelectuales, deseos sociales, son en realidad, el anhelo del alma del ser humano que se ramifica en varios rayos confusos debido a las operaciones de la mente y a la actividad de los sentidos. Es posible, por lo tanto, reunir nuestros anhelos en un único poder esencial, una urgencia interior a la que podríamos llamar anhelo de libertad.
Es Libertad lo que nosotros pedimos, y es libertad lo que cualquier otra persona pide. Una variedad de anhelos y multitudes de empresas en el mundo pueden ser reunidas en un único foco como aspiración del alma por liberación. Y esta aspiración por liberación no es el mero anhelo del ser humano, sino también de todo lo creado por doquier sobre el cielo y la tierra. Ya sea planta o animal, hombre o celestial, esta es la aspiración. Todas las aspiraciones pueden ser reducidas a la quintaesencia del anhelo por liberación, libertad completa y, finalmente, una supremacía sobre nuestro propio ser en la realización de esta libertad.
Devi-Mahatmya, que en su poesía majestuosa en sánscrito nos describe la Épica de la marcha del alma humana hacia su destino, la realización de esta libertad, es el aspecto dramático del gran culto a la Divina Madre durante estos nueve días de Navaratri o Dassehra como ustedes lo llaman.
La marcha del alma es dramática. No es rezagarse ni arrastrarse, es un advenimiento musical, hermoso, sonoro. Esta es la belleza de Devi-Mahatmya.
Todas las épicas tienen este carácter particular de grandeza, de inspiración, de depurar el intelecto del devoto que pasa por ellas.
Devi-Mahatmya es una parte del Markandeya Purana que contiene trece capítulos agrupados en tres sectores conocidos como: Prathama Charitra, Madhyama Charitra y Uttama Charitra. Como en el Bhagavadgita, algunas veces nos dicen que los dieciocho capítulos pueden agruparse en tres sectores de enseñanza, consistiendo en seis capítulos cada uno.
En el Devi-Mahatmya también, siendo la contra-parte épica de los métodos del Bhagavadgita en sus aplicaciones prácticas, puede ser dividida en tres sectores.
.La marcha del alma es graduada en tres pasos mayores, a pesar que hay muchos pasos menores involucrados en estos tres mayores.
Mientras que debemos elevarnos pasando por varios peldaños en la escalera de la evolución, llegamos a tres puntos o paradas, donde hay una completa transformación del concepto de la vida, actitud y constitución de nuestro ser. Estas triples transformaciones del ser espiritual del alma que aspira, son dominadas o presididas por tres deidades conocidas como Mahakali, Mahalakshmi y Mahasaraswati. Estas tres fuerzas que presiden, representan los poderes del espíritu, manifestándose a sí mismas en un ascenso hacia la libertad última y, en esta marcha del alma hacia su libertad, lleva consigo todo lo que está conectado a ella. La diferencia entre la marcha espiritual y nuestra marcha a lo largo de un camino o autopista es, que en tanto ustedes marchan sobre un camino, marchan solos, y no necesitan compañía, no hay necesidad de cosas que estén conectadas con ustedes y pueden caminar libres e independientemente; en la marcha espiritual, no se trata de una marcha aislada, ustedes llevan consigo todo aquello que está conectado con ustedes. ¿Ahora, cuales son las cosas que están conectadas con ustedes? Existen cuatro etapas en esta relación. Estamos relacionados conscientemente en una forma completamente diferente. Conscientemente, nosotros aquí sentados por ejemplo, estamos relacionados de una manera particular, pero subconscientemente las relaciones entre nosotros son de un tipo completamente diferente, y no necesitan concordar con nuestra relación consciente. Y, profundizando más aun, tenemos un nivel en donde nuestras relaciones son más afines a la unidad de vida que a una diversidad de la personalidad. Existe una cuarta etapa imposible de describir.
No sabemos si llamarlo unidad o diversidad o cualidad de ser uno, o ser lo otro. Esta es la meta hacia la cual se dirige el alma. De acuerdo a la descripción de Devi-Mahatmya, somos llevados psicológica y espiritualmente hacia nuestro destino, la realización última.
Existen tres etapas de transformación descriptas en las tres secciones del Devi-Mahatmya. La primera es donde Adi-Sakti despierta a Maha-Vishnu quien se encontraba dormido, para que Él pueda destruir y superar las fuerzas originales demoníacas, Madhu y Kaitabha. La segunda etapa es donde Sakti se manifiesta como Maha-Lakshmi y domina a Mahishasura y a Raktabija. La tercera es cuando Sumbha y Nisumbha son destruídos por Maha-Saraswati. Los nueve días del culto comprenden estas tres etapas de tres días cada una. A la victoria final se la llama Vijaya-Dasami, y este es el décimo día como ustedes saben. Ese es el día de la Victoria en el que son dominadas por completo las fuerzas de la naturaleza y la meta es alcanzada. Cuando llegamos al final del noveno día, entramos en el infinito. Los números son solo nueve, no hay diez números. Toda la aritmética se encuentra dentro de estos nueve números. El entero cosmos está contenido dentro del nueve. Pero, al trascender el nueve, se entra al Infinito, que se encuentra más allá de la relación cósmica.
Los poderes inferiores de la naturaleza son como la suciedad. Nosotros lo llamamos Mala,'Vishnukarna-Malodbhuto Hantum Brahmanamudyato', dice el Devi-Mahatmya. Madhu y Kaitabha, dos Rakshasas (demonios) se supone que han surgido de la suciedad del oído de Vishnu. La categoría inferior en oposición es de la naturaleza de la suciedad, Mala; y psicológicamente, desde el punto de vista del alma que busca, esta suciedad se encuentra en la forma de Kama, Krodha y Lobha. 'Kama Esha Krodha Esha Rajo-Guna Samudbhavah,' 'Kamah krodhastatha Lobhah Tasmat Etat Trayam Tyajet'-Es el deseo y la ira nacidos de Rajas; deseo, ira y codicia, estas tres por lo tanto deben ser abandonadas- dice el Bhagavadgita. Estas tres son las puertas al infierno. Son consideradas como suciedad porque ellas cubren la conciencia de tal manera que parece que ella no estuviera ahí. Es como pintar una fina lámina de vidrio con alquitrán. No se puede ver el vidrio, está completamente oscuro; y esta cobertura debe ser quitada con gran esfuerzo. Cuando esta Mala o suciedad es removida, nos encontramos con otro problema. No crean que cuando están tomando control de Kama, Krodha y Lobha son verdaderos dueños de sí mismos. "Hay más cosas en el cielo y la tierra de lo que vuestra filosofía sueña, oh Horacio," dice Hamlet. No crean pues que la filosofía de ustedes es exhaustiva. Hay muchas más cosas que la filosofía no puede comprender.
Kama, Krodha y Lobha no son los únicos enemigos. Hay algunos sutiles, más formidables que estos enemigos visibles. De hecho, los enemigos sutiles e invisibles son más difíciles de superar que los visibles. Algunas veces, ustedes lo saben, un hombre enojado es mejor que una persona sonriente. Una persona sonriente es más peligrosa que la persona enojada, porque la primera puede tener un arma bajo el brazo. Esto es a lo que nos enfrentaremos. Cuando hallamos logrado dominar a Madhu y Kaitabha , Kama y Krodha, entraremos en las fauces de Mahishasura y de Raktabija. Ellos representan Vikshepa Sakti, la agitación de la mente. Cada minuto la mente cambia sus formas que se multiplican en millones. Ustedes han leído en Devi-Mahatmya, como Mahishasura cambió su forma. Ora es un elefante, ora un búfalo, después otra cosa. Si lo golpean en una forma, aparece en otra forma. Este es el inagotable oponente que tenemos. Su energía es inagotable. No importa lo mucho que traten de oponerse a Vikshepa Sakti, esta se manifestará en una u otra forma.
Esto es descripto bajo la forma del demonio Raktabija, cuyas gotas de sangre son semillas de cientos y cientos de demonios surgiendo iguales a él. Cuando la Devi cortó la cabeza de un Rakshasa, la sangre cayó al suelo profusamente y de esa sangre surgieron millones. Y, cuando Ella los mató, nuevamente otros millones surgieron. No había fin para ello; si ustedes cortan uno o dos deseos, el deseo no desaparece. La raíz está todavía ahí. Solamente han sido cortadas las ramas del árbol. En tanto que la raíz no sea extirpada, de nada vale cortar las ramas del árbol ¿Qué hizo entonces la Devi? Ella le pidió a Kali que extendiera su lengua por toda la tierra para que no hubiera suelo sobre el cual los Rakshasas pudieran caminar. Tendrían que caminar sobre la lengua de Kali. Tan enorme era. Luego la Diosa comenzó a cortar sus cabezas y, cuando la sangre cayó, no cayó sobre la tierra sino sobre la lengua de Kali. Ella lo absorbió todo, carros, caballos y demonios entraron en su boca. Ella masticó todos los carros haciéndolos polvo. De la misma manera, debemos adoptar la técnica de absorber la misma raíz de los deseos y no meramente cortar sus ramas; porque sino los deseos tomarán varias formas como Mahishasura. Cuando pensamos haber matado a Mahishasura, vuelve en forma de búfalo y cuando el búfalo es atacado, vuelve en forma de elefante y, si la Devi ataca al elefante, vuelve en forma de toro y La ataca. No hay manera de vencer estos deseos por el mero tratar con ellos desde afuera en un ataque frontal. Su misma esencia debe ser absorbida. Porque un deseo no es una forma o acción externa, es una tendencia de adentro. Pueden no hacer nada y, sin embargo, tendrán deseos. Porque los deseos no son necesariamente una actividad. Una persona llena de deseos no es necesariamente muy activa. Puede sentarse quieta, sin hacer nada, sin decir nada y, sin embargo, estar llena de deseos. Porque es una tendencia de la mente, una inclinación de la conciencia que llamamos deseos. Pueden estar adentro, sin que haya nada afuera. Esto es Vikshepa-Sakti -distracción, agitación y actitud de camaleón del deseo- que nos ataca, cuando con esfuerzos hercúleos tratamos de destruir o tomar control sobre Kama y Krodha, Madhu y Kaitabha. Después de Madhu y Kaitabha aparecen Mahishasura y Raktabija. Mala y Vikshepa son las oposiciones primarias en nuestra búsqueda espiritual.
Nuestros antiguos maestros nos han dicho, que mientras que Mala o impureza de la estructura psicológica puede ser removida por Karma Yoga, con servicio altruista y servicio dedicado, Vikshepa o distracción de la mente, puede ser removida tan solo por la adoración a Dios, por Upasana. En tanto que Karma remueve Mala, Upasana remueve Vikshepa. Y ni siquiera así estaremos completamente seguros. Aunque Mala haya desaparecido y Vikshepa no esté ahí, podemos tener una tercera dificultad: caer en un completo olvido de la conciencia. Podemos no tener conocimiento alguno de lo que está pasando. Ajnana o ignorancia es un poder opositor más sutil que sus efectos en la forma de Mala y Vikshepa.
La distracción y los deseos sensuales directos, son las expresiones externas de la ignorancia sutil de la verdad, Avidya o Ajnana. ¿Por qué deseamos cosas? ¿Por qué no conocemos la naturaleza de la Verdad? ¿Por qué sopla un viento fuerte? Porque el sol está cubierto de nubes. Primeramente el sol se cubre de nubes, luego hay obscuridad, luego un vendaval, un ciclón comienza a soplar desde el norte rompiendo nuestros paraguas y arrancando los árboles de raíz. Todo esto pasa porque el sol no brilla. De la misma manera, cuando Atman está cubierta por la ignorancia acerca de su naturaleza, los vientos del deseo comienzan a soplar y aparecen como violentas tempestades. Impetuosa es la fuerza del deseo. No pueden evitarlo porque la Naturaleza entera se concentra en el deseo. Es por eso que es impetuosa e incontrolable. Todos los poderes de la Naturaleza se focalizan en un deseo cuando este se manifiesta, cualquiera sea el deseo. Por ello, la Naturaleza entera debe ser dominada. No deben dominar tan solo la naturaleza individual, la Naturaleza cósmica misma debe ser dominada. Esto es lo que se describe en la épica de Devi Mahatmya: el dominar, el sobrellevar la transformación de la Naturaleza cósmica en la forma de Tamas, Rajas y Sattva. En tanto que Mala representa Tamas, Vikshepa representa Rajas.
Infortunadamente, Sattva es también una Guna. Siempre alabamos Sattva y la consideramos algo muy deseable. Pero, es como un vidrio transparente colocado entre nosotros y la Verdad. Pueden ver a través, pero no pueden ir más allá de él. Porque a pesar de ser el vidrio transparente, puede obstruir nuestro movimiento. No es como una pared de ladrillos que no nos permite ver, como en el caso de Tamas. No es como el viento que sopla llevándonos de aquí para allá, como en el caso de Rajas; es un simple vidrio, a través del cual pueden ver la Realidad pero no pueden tomar contacto con Ella. ¿Como pueden contactarse con algo si hay un vidrio entre ustedes y la cosa? Sin embargo, la pueden ver. Por eso se dice que incluso Sattva es un obstáculo a pesar de ser mejor que las otras dos fuerzas, en el sentido de que pueden ustedes tener una visión de la naturaleza de la Realidad, que trasciende incluso Sattva. Detrás de un panel de vidrio pueden ver una fruta de mango que se encuentra al otro lado; pueden verla muy bien. Pero no pueden asirla. Ustedes saben cual es la razón. Incluso Sattva es un medio sutil de obstrucción que actúa en una forma doble: como complacencia o satisfacción de lo que se ha logrado e ignorancia de lo que está más allá. Estos dos aspectos de Sattva están indicados por las dos personalidades Sumbha y Nisumbha. Ellas tienen que ser disipadas por el poder de la sabiduría más elevada, Maha-Saraswati.
Acción, contemplación y conocimiento, son las tres etapas con las que debemos atravesar el velo de Prakriti o las tres Gunas. Y, como lo mencioné anteriormente, nosotros no somos caminantes individuales sobre el sendero. No hay aquí movimiento individual. Todo es un movimiento total de todo lo conectado con nosotros, y ninguna cosa en el mundo está realmente desconectada de nosotros. Cada hilo de la trama de una tela está conectada con todos los otros hilos. Cuando ustedes levantan un hilo de la tela, la tela entera se levanta, debido a la interconexión del tejido de la tela. De la misma manera, hay una interconexión de seres que evita cualquier tipo de esfuerzo individual para la salvación. Es por eso que la salvación es universal, no individual. Cuando realizan el Ser Supremo ustedes devienen el Ser Universal. No van por ahí como el señor Tal y Tal o como la señora Tal y Tal. El camino del Sadhana es también un esfuerzo cósmico del alma, un secreto sutil que la mayoría de los Sadhakas olvidan. No es un simple y pequeño esfuerzo privado cerrado en el cajón de un escritorio, sino una actividad dinámica de la personalidad esencial, internamente conectada por relaciones imprevistas con todo en el cosmos.
Cuando entran en el sendero del espíritu, han entrado al mismo tiempo al sendero de la relación cósmica. Un Sadhaka es por lo tanto una persona cósmica. Un buscador espiritual, un aspirante, es un representante de la situación cósmica. Él no es un individuo, a pesar de que parezca una persona, Su Sadhana no es un esfuerzo individual. Es mucho más de lo que parece ser en la superficie. Es la conversación entre Nara y Narayana, Krishna-Arjuna-Samvada, como la llaman. Ustedes y su Dios se encuentran cara a cara. En Sadhana, en el esfuerzo espiritual, se encuentran cara a cara con el Hacedor; y el rostro del Hacedor es universal. Él no se encuentra en un lugar, escondido en un rincón.
La danza del espíritu cósmico en su esfuerzo sobrenatural por trascender el ser, está descripta majestuosamente en las canciones sonoras de bellas palabras de Devi-Mahatmya, donde se nos proporciona un informe conmovedor, una descripción estimulante de lo que hizo Maha-Kali, lo que hizo Maha-Lakshmi, y lo que hizo Maha-Saraswati para provocar esta evolución o transformación del completo campo de Prakriti desde Tamas a Rajas y desde Rajas a Sattva; desde Sattva al Supremo Vijaya, dominio en el Absoluto, realización de Dios.
Todas nuestras escrituras, Puranas y Épicas, todas nuestras ceremonias y celebraciones, todas nuestras fiestas y Jayantis, cualquiera sea la ocasión para una ceremonia religiosa, todo esto, está cargado de una connotación espiritual, un significado que trasciende por completo los rituales externos que están involucrados en la celebración. Cada pensamiento, cada aspiración, cada ritual y cada deber nuestro, cada acción que ejecutemos, automáticamente devendrá una dedicación espiritual del alma, para el bien de esta única aspiración que ha guardado religiosamente en sí misma de eternidad en eternidad. Este significado lo encontramos en todas nuestras Épicas y Puranas. Ya sea en el Mahabharata o en el Ramayana, en el Bhagavad Gita o en el Devi-Mahatmya, ellos nos dan la misma información en diferente terminología y con diferentes énfasis. Es siempre una canción del alma, el Bhagavad Gita es una canción del alma; el Alma Superior hablando al alma inferior. Una vez más, aquí, tenemos una información similar del Sadhana involucrado en la realización de esta armonía última del alma con el Alma Superior.
La práctica espiritual de un Sadhaka es, por lo tanto, una confrontación gradual de las tres fuerzas de Tamas, Rajas y Sattwa, etapa por etapa en su significado cósmico, no olvidándonos ni por un momento que no somos 'islas'. Ningún hombre es una isla. Ustedes han oído al poeta decir: "El hombre no es una isla". Esto significa que él no está simplemente rodeado por océanos y separado de las cosas. Él está conectado a todo. Este es el significado que debemos leer en nuestras vidas prácticas. Este es el significado que debemos ver y visualizar en nuestro Sadhana personal. Y cuando aprendamos a ver el significado de la presencia de la divinidad o universalidad de Dios incluso en nuestras acciones privadas, estamos siendo ayudados por las fuerzas universales. No necesitamos preocuparnos del más mínimo problema en nuestras vidas. Incluso la más pequeña dificultad será cuidada de manera apropiada por las fuerzas que están en el mundo, siempre y cuando seamos capaces de leer el significado de la universalidad hasta en la más privada de nuestras acciones, hasta en la más pequeña e insignificante de nuestras acciones.
No hay tal cosa como pequeña acción en el mundo. Todo es importante, hasta el más insignificante evento es un gran evento, porque detrás se encuentra escondido el océano. Debemos aprender a leer lo que esto significa. Esto es lo que en mi humilde opinión quería expresar Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj cuando dijo que la realización de Dios es la meta de la vida. Podemos ver, especialmente en sus primeros libros, que comenzaban con la frase "La meta de la vida es la realización de Dios". Cualquier otra cosa que tuviera que decir en esos libros lo decía después de esa frase. La primera cosa entonces, es recordar que la Meta de la Vida es la realización de Dios. Las pequeñas y mezquinas tensiones, agitaciones, fastidios, preocupaciones y disgustos no son la meta de la vida. Son obstáculos que se presentan en el camino, que debemos evitar y ser cautos, como un peregrino que ha perdido su camino en el desierto de la vida y, al mismo tiempo, confiados en que el calor del sol espiritual está siempre energizando nuestra personalidad, que jamás en ningún momento de nuestra práctica nos encontraremos cortados de la fuente de energía.
Con el culto a Maha-Kali, Maha-Lakshmi y Maha-Saraswati, rendimos culto a Mula-Prakriti, Adi-Sakti, en su forma de danza cósmica de transformación, prosperidad e iluminación. ¿Qué le sucede al Sadhaka en el comienzo? Hay una necesidad de auto-transformación. Todo es duro trabajo, restregar y limpiar, lavar, barrer, etc. Esa es la primera etapa a través del culto a Maha-Kali, quien destruye toda barrera. ¿Después, qué sucede? Hay tremenda prosperidad. Ustedes se transforman en un maestro y en un alma en progresión, controlando todos los poderes, consiguiendo todo lo que quieren. Esta es la segunda etapa. En la primera etapa parecía como si fueran una pobre persona, que nada posee, muy débil. Pero, cuando dominan esta debilidad al remover la barrera de Tamas, se vuelven prósperos. Nadie puede ser tan rico como un Yogi, ustedes lo saben. Él puede controlar todos los poderes. Por el solo pensamiento puede invocar todas las cosas. Y esta es la Diosa Maha-Lakshmi trabajando. Cuando Maha-Kali ha terminado su trabajo de destrucción de oposición, Maha-Lakshmi aparece como prosperidad. Un gran Yogi es también una personalidad real, debido a sus invocaciones internas de los poderes cósmicos a pesar de hacerlas inconscientemente. Cuando alborea la prosperidad, parece como si todo el universo fuera el cielo. En la primera etapa, parece el infierno. Luego, en la segunda etapa, parece el cielo cuando Maha-Lakshmi comienza a trabajar. Pero, esto tampoco es suficiente. Debe alborear el conocimiento. No es el cielo lo que ustedes piden. Ustedes quieren la realización de la Verdad. Saraswati vendrá para ayudarlos y derramará un raudal de luz sobre la Verdad y verán las cosas como son. No hay goce, prosperidad, riqueza, ni fortuna u otra cosa. Al comienzo, es la Verdad no-conectada con ustedes, más tarde, inseparable de ustedes. Así procedemos, de oposición a prosperidad, de prosperidad a iluminación, a realización del Ser. Estas son las verdades esotéricamente transmitidas a nosotros en los Mantras de Devi-Mahatmya.
Esta Devi-Mahatmya no es meramente una Épica esotérica. No es tan solo un gran texto espiritual en la forma de lecciones ocultas, enseñanzas ocultas de las cuales les he dado un bosquejo. Es también un gran Mantra-Sastra. Cada sloka, cada verso del Devi-Mahatmya es un Mantra en sí mismo. Yo les diré como es un Mantra, dándoles tan solo un ejemplo, el primer sloka. 'Savarnih suryatanayo yo manuh Kathyateshtamah.' Este es el primer sloka, Savarnih Surya-Tanayah. Es toda una interpretación tántrica y muy difícil de comprender. Pero, les estoy dando una idea tan solo de como es todo. Surya representa al fuego, el principio del fuego. 'Surya-Tanaya' significa aquello que ha nacido del principio del fuego. ¿Qué es lo que nace del principio del fuego? Nace la semilla "Ra". De acuerdo a la psicología esotérica Tantra, 'Ram' es la Bija Mantra de Agni. En la palabra Savarnih, 'varni' significa un gancho; agreguen un gancho a 'Ram'. Yo Manuh Kathyate, ashtamah. La octava letra-¿Que es Manu? Es una letra en Sánscrito. Las ocho letras son Ya, Ra, La Va, Sya, Sha, Sa, Ha. La octava letra es Ha. Añadan Ha. Ha, Ra y un gancho, hacen 'Hreem'. Savarnih Suryo-Tanayo Yo Manuh Kathyateshtamah, Nisamaya Tadutpattim -ustedes oyen la gloria de eso, dice el sabio. El primer verso significa: "Les describiré ahora, la gloria de 'Hreem". Este Hreem es la Bija de Devi. Pero, exotéricamente dice, "Escuchen la historia del rey tal y tal, quien es el octavo Manu." Además del significado exotérico, el Mantra tiene un significado esotérico. Este es tan solo el caso de un Mantra y, como este, cada Mantra está lleno de significado esotérico. Cada Mantra es repetido por los devotos con uno u otro propósito. Especialmente el Devi-Mahatmya es recitado para alejar las calamidades de la vida. Catástrofes, calamidades y tensiones personales o externas, cualquier cosa que fuere, todas estas son alejadas por el recitado diario y regular de Devi-Mahatmya. Cuando hay amenaza de guerra en un país, por ejemplo, o pestilencia o una epidemia que se extiende por doquier o cualquier tensión interna o ansiedad de cualquier tipo, Devi-Mahatmya debe ser estudiada, es un remedio muy potente prescripto por los videntes de antaño, no solo para la prosperidad temporal en la tierra, también para la gloria del más allá, para la iluminación, para la destrucción de Avidya o Ajnana, para dominar Mala, Vikshepa, y Avarana, y transformarse en adecuado recipiente para recibir la gracia del Todopoderoso. Ese es el significado externo e interno de Devi-Mahatmya y es el significado especial que tiene en la vida de los buscadores espirituales o Sadhakas.
¡Gloria a Dios! ¡Gloria a Sadhana! ¡Gloria al carácter integral de la práctica espiritual! Que seamos bendecidos con esta iluminación, con esta sabiduría, con fortaleza para andar por el camino del Espíritu hacia nuestra última Liberación.
"Solo una eterna, incuestionable entrega a la Madre puede darnos paz. Ámala por Ella misma, sin miedo o favor; ámala porque eres su hijo. Vela en todo, bueno y malo por igual. Solo entonces vendrá la "igualdad" y Dicha Eterna, que es la Madre misma cuando así la realizamos. Hasta entonces la miseria nos perseguirá. Solo descansando en la Madre estamos a salvo"
Cuando alopatía, homeopatía, chromopathy, naturopatía, el ayurveda y todos los demás `pathies' no puedan curar una enfermedad, la divina namapathy solo puede salvarlo. El nombre de la Señor es un soberano específico, una hoja ancla, infalible y una panacea para curar todos todas las enfermedades.
El desarrollo es evolución y la evolución es trascendencia, y el objetivo final de la trascendencia es Atman, la Conciencia de Unidad esencial en solo en Dios. Todos los impulsos sirven a este Impulso, todos los deseos dependen de este Deseo y todas las fuerzas están supeditadas a esta Fuerza. Y es a este movimiento, en su conjunto, al que denominamos proyecto Atman, el impulso de Dios hacia Dios, de Buda hacia Buda, de Brahman hacia Brahman. … si bien los seres humanos proceden originalmente de la amebas y deben arribar finalmente a Dios, se hallan entretanto bajo el influjo de esa morada provisional que conocemos con el nombre de proyecto Atman. Y todo este proceso evolutivo discurre de unidad en unidad hasta que solo exista la Unidad y el proyecto Atman termine finalmente disolviéndose ante Atman. 
