Arpan Yoga

Enseñanzas de Swami Sivananda en español.

2011-01-04T13:26:00.000-08:00

http://www.dlshq.org/spanish/index_sp.htm

Se siempre Alegre

2009-11-03T07:11:00.000-08:00

Los pensamientos negativos envenenan la vida. Los pensamientos de preocupaciòn y temor son una fuerza tremenda en nuestro interior, que envenenan las fuerzas mismas de la vida y destruyen la armonìa, la vitalidad y el vigor.
Mientras que contrariamente, los pensamientos opuestos, de sentirse bien, de alegrìa y valor, curan y alivian, en lugar de irritar; aumentan inmensamente la eficiencia y multiplican los poderes mentales.
Se siempre alegre. Sonrie. Rie.
Swami Sivananda Libro: El pensamiento y su poder

Serenidad y Equilibrio

2009-11-03T07:04:00.000-08:00

Haz lo posible por guardar la compostura en las dificultades, adversidades y condiciones difíciles de la vida.
Ora fervientemente desde lo más profundo de tu corazón y espera.
La ayuda ha de venir. Ten una fe firme, perfecta y dirigida sólo a Dios.

Libro: "Las 12 virtudes" de Swami Sivananda

DIA DE LA VICTORIA FINAL O VIJAYA DASAMI (DÉCIMO DÍA)

2009-09-18T08:58:00.000-07:00

Finaliza en este décimo día el Festival de Navaratri, con la Victoria Final, referida al control de los sentidos y la liberación de la “oscuridad” de la ignorancia en la que el hombre se encuentra. Esta batalla librada durante nueve noches es la guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma.

La victoria sólo ha de obtenerse mediante el Verdadero Conocimiento: el Conocimiento de Dios en nuestro ser interno.

Durante la adoración de Navaratri, debemos expresar el amor por la Madre Divina de nueve maneras diferentes: mediante el escuchar, el cantar, la contemplación de Vishnu, el servicio a Sus Pies de Loto , el saludarle, el rendirle homenaje, el servicio, la amistad , y la rendición total. El amor no debe desviarse en diferentes direcciones. Debe fluir directamente hacia Dios.

Durante las celebraciones de Navaratri, se alaba a la Madre Divina con varios nombres y formas.

OM!

TRES DÍAS DE ADORACIÓN A SRI SARASVATI

2009-09-18T08:57:00.000-07:00

Sri Sarasvati, es la energía femenina del Señor Brahma, Deva que representa el aspecto creador de la Trinidad Brahmánica.

Él es el equilibrio entre los dos principios opuestos destrucción/preservación.

Como Su Shakti, Sri Sarasvati representa las cualidades de equilibrio; la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado.

La base primordial del satvaguna, es la verdad. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye Verdad. El apego a esta verdad es dhrama (rectitud). Solo el satva (lo puro) puede garantizar la elevación a lo Divino.

Sri Sarasvati es considerada como la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría. Pero en el comienzo de los tiempos, sus atributos estaban asociados al aspecto “acuático”, por lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra garantizando buenas cosechas.

Las manos de los brazos anteriores sujetan un instrumento musical de cuerdas, que la caracteriza; es una Vina, con la cual ejecuta dulces canciones de amor y vida. Las otras dos manos portan: un libro, que representa las Sagradas Escrituras (los Veda) y un mala (rosario hindú), aunque también puede ser reemplazado por una Flor de Loto.

El vehículo de esta Deidad es una Oca blanca (Hamsa) símbolo del supremo discernimiento. Acompañándola muchas veces se observa un pavo real (Majura) símbolo del dominio sobre los conocimientos mundanos.

TRES DÍAS DE ADORACIÓN A SRI LAKSHMI

2009-09-18T08:56:00.001-07:00

Maha Lakshmi (Gran Lakshmi) es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Vishnu, ella representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti (Trinidad Brahmánica).

Su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo.

Provee la Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna, logros del Conocimiento Supremo, a través del desarrollo de los Valores Espirituales.

Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento.

La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.

Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu).

Puede observársela de pie o sentada en postura de loto abierto, símbolo del conocimiento desarrollado.

TRES DÍAS DE ADORACIÓN A SRI DURGA

2009-09-18T08:55:00.000-07:00

Maha Durga (Gran Durga) o Sri Durga (literalmente la invencible), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Shiva, el Deva Destructor/ Transformador, de la Trimurti (Trinidad Brahmánica); por cuanto, de Él adquiere el poder de la destrucción/transformación, características éstas propias de la guna tamásica (inercia – inacción); venciendo la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado.

Como Parvati, hija de Himavat (rey de los Himalayas) y Menaka; es, la reencarnación de Uma-Sati; quien en esta ocasión se desposa con Shiva, matrimonio del cual se conocen como sus hijos a Sri Ganesha y Karttikeya.

Durga o Durge, es el aspecto guerrero de Parvati.

Sri Durga representa la pureza de acción, es la que enfrenta y vence los vicios que surgen de la influencia de la naturaleza sobre la mente del hombre y es el cuerpo físico el vehiculo mediante el cual se ejecuta la acción correcta.

Se observa a Durga con múltiple cantidad de brazos; los mismos fueron apareciendo durante el desarrollo de la lucha, pues los Devas apoyaban su acción enviándole ayuda mediante la entrega de sus armas, es así que en cada mano Sri Durga esgrime sables, lanzas, mazos, con los cuales se defiende y hace frente a los demonios.

Como toda divinidad, se desplaza mediante un vehículo, en este caso está representado por un tigre o a veces, un león; animales éstos de gran fiereza y rapidez de acción.

Festival del Navaratri Del 19 de Septiembre al 28 de Septiembre de 2009

2009-09-18T08:50:00.000-07:00

Se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o Vijaya Dashmi (Vijaya Dasami).

Esta festividad de introspección y reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.

Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada una, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devi, que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión; Satva: equilibrio, pureza.

La oscuridad está asociada a la noche (Ignorancia).

Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos.

Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati.

Cuando hacemos referencia a Devi, nos referimos a la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati.

Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza (prakriti). La naturaleza es la energía.

A la naturaleza (prakriti), la conforman tres cualidades (satvas, rajas y tamas). Sarasvati representa el satvaguna, Lakshmi el rajoguna y Durga el tamoguna.

Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades (satvas, rajas y tamas), para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati.

Krishna Janmashtami - 14 de Agosto de 2009

2009-08-11T09:09:00.000-07:00

SRI KRISHNA-PURNA-AVATARAEl Jayanti de Bhagavan Sri Krishna, también conocido como Sri Krishna Janmashtami, cae en el octavo día de la quincena oscura del mes de Bhadrapada -agosto-septiembre.

El observar este día santo y rendir culto a la gran Encarnación es símbolo de nuestro intenso anhelo de acercarnos a Dios lo más posible. Bhagavan Sri Krishna es considerado como un Purna Avatara, esto significa encarnación plena. Avatara significa 'encarnación' y Purna 'lo pleno'. Él es considerado como una manifestación plena de Dios, no una expresión parcial del poder y la gloria de Dios. El poder de Dios no se manifiesta por completo en ninguna parte del mundo; siempre se manifiesta o expresa parcialmente de acuerdo a lo que la ocasión demande, así como tampoco nosotros con nuestras capacidades individuales usamos toda nuestra energía en cualquier momento del día. A pesar que trabajamos duro de la mañana a la noche, la energía entera de nuestro cuerpo, mente y alma no se revela enteramente en ninguna ocasión. Tal vez pasen meses sin que se manifieste la energía completa de nuestro sistema, porque la circunstancia no lo requiere. Solamente expresamos algo de nuestro pensamiento, una pequeña fracción de nuestra comprensión y una forma parcial de nuestra energía de acuerdo a la naturaleza del contexto en particular. De la misma manera, Dios no se manifiesta a Sí Mismo completamente, a menos que la ocasión sea de carácter tan intenso como para exigir tal manifestación. Históricamente hablando, las circunstancias en el tiempo del advenimiento de Bhagavan Sri Krishna eran tales, que se hizo necesaria una manifestación completa de la Energía Divina de Dios. Tenemos una idea de lo que es Dios y cual sería Su energía total desde el punto de vista de nuestra humilde imaginación, que es, por supuesto, comparable a la idea que un sapo en el fondo de un pozo puede tener de lo que es el océano Pacífico. Así puede ser la idea que tenemos en nuestras mentes de la energía total de Dios. Nadie puede decir como ni qué es; sin embargo, podemos comprender el significado de 'totalidad', por lo menos en sentido gramatical o lingüístico. Bhagavan Sri Krishna, el Avatara pleno, la manifestación completa de Dios, es el objeto de nuestra adoración, oración y meditación en este día. Esto tiene un significado muy especial para nuestra vida personal y su significado para nosotros es, naturalmente, el significado inherente a nuestra relación con Dios. Hemos oído en narraciones como el Srimad Bhagavata, que Bhagavan Sri Krishna nació a medianoche, como fue también el caso del nacimiento de Jesús, el Cristo. Hay mucha similitud en los nacimientos de Krishna y Cristo, tantas, como las asociaciones del fenómeno con la ocasión implican.La parte más oscura de la noche es la medianoche y esa fue la hora del nacimiento del Señor. Este divino advenimiento tuvo lugar no al comienzo ni en el último segmento de la noche, sino en la noche profunda, medianoche; que, desde el punto de vista de nuestro Sadhana, nos recuerda las condiciones bajo las cuales Dios se revela en nuestras vidas. Dios no se revela a la luz del día; se revela en lo más denso de la noche. La connotación espiritual de esto, desde el punto de vista de la relación del alma con Dios, es que la luz del día o actividad de los sentidos es la medianoche o inactividad del Atman. Y la luz del día o nacimiento del Atman es la medianoche o inactividad de los sentidos. Cuando los sentidos cesan su actividad, las condiciones se vuelven favorables para la manifestación de Dios. El Atman no se manifiesta cuando los sentidos se regocijan a la luz del día de su contacto con objetos. Por otra parte, el nacimiento del Atman es un golpe mortal para los sentidos, y los durmientes guardianes de la prisión al tiempo del advenimiento del Señor pueden ser comparados en cierta forma, a la muerte de los sentidos en el momento del nacimiento de la divinidad. Kamsa representa el ego, y sus lacayos son los sentidos. Todos estos descansaban en el momento del nacimiento del Señor Krishna. Por lo tanto, el Bhagavadgita dice: " Ya Nisa Sarvabhutanam Tasyam Jagarti Samyami, Yasyam Jagrati Bhutani Sa Nisa Pasyato Muneh" - La noche del ignorante es día para el sabio, y la noche del sabio es día para el ignorante.El Atman es algo muy diferente de lo que consideramos como muy querido para nosotros, a pesar que se nos ha dicho una y otra vez, que Ello es la más profunda Realidad en nuestra personalidad. Todas estas enseñanzas han permanecido como una mera teoría; hemos estado siempre consintiendo nuestros sentidos y mimando nuestro ego, a pesar que sabemos que no somos el ego ni nuestros sentidos, que somos Atman. Toda esta enseñanza es como derramar agua sobre una roca; no deja ninguna impresión sobre nosotros. El infinito es lo Pleno, Purna, y lo finito es Apurna. Nosotros como individuos, como Jivatmans y todo lo de este mundo, somos Apurna, finitos, pero contenemos lo infinito en nuestro corazón. Y la manifestación de lo infinito en lo finito, el nacimiento de Dios en el hombre, es posible, practicable e inevitable cuando las obstrucciones a Su manifestación son obviadas completamente. Desde el punto de vista de la vida histórica que se dice vivió Bhagavan Sri Krishna hace miles de años, dejando de lado lo espiritual y lo místico, vemos una manifestación completa en Él. Su vida fue plena desde la niñez hasta su madurez. Fue plenitud en todos los sentidos, incluso en su niñez, plenitud en su adolescencia, plenitud en su juventud y madurez. Él fue plenitud de perfección física, plenitud de comprensión, plenitud en su relación social, en su habilidad política de gobernar, plenitud en Su propio Ser, y pleno en su personalidad física externa, belleza y encanto tal, como la humanidad no ha visto jamás.Nuestras meditaciones y adoraciones son en realidad invocaciones silenciosas de las características del Objeto de nuestra adoración y meditación. Cada adoración es una invocación, y cada forma de meditación es una invocación. Invocación significa el llamado a una fuerza dentro de nuestro propio ser e implantar el poder de Lo Divino en nuestra personalidad. Tenemos en rituales o en lenguaje Tantra lo que se conoce como Nyasa, que se ejecuta durante el culto. Los Pundits y Archakas que ejecutan el culto en los templos, conocen el significado de Nyasa. Nyasa es una palabra sánscrita que significa 'colocar,' 'establecer', 'fijar,' 'invocar', 'estampar'. Todos estos significados sugieren lo que Nyasa significa. Al comienzo del culto, ya sea en nuestro privado sancto sanctorum en casa, o en un templo público, Nyasa es ejecutado por cada adorador. En este proceso de Nyasa, lo que se hace es, que toda parte, todo aspecto, toda característica concebible del Ser Divino, sea localizada con intensidad de sentimiento e invocación en las partes y aspectos correspondientes a nuestra propia personalidad, para que durante la adoración o meditación, nos encontremos en comunión con el Ser Divino. Ustedes están como poseídos por Dios en ese momento. Ustedes mismos se transforman en un tipo de Avatara en el momento de verdadera adoración. La invocación es hecha en forma tan completa y con tal método y sistema de rituales que ustedes asumen en sus cuerpos, mentes y almas, en su total personalidad, los varios aspectos y manifestaciones de la Personalidad de la Divinidad, Dios. Por eso, en este día tenemos la ocasión de adorar a Bhagavan Sri Krishna, lo que significa que debemos emplear en nuestro carácter interno y meditación, un sentido profundo de nuestra unidad con los variados aspectos de Su personalidad que son co-extensivos con todo lo que es externo a Él, todo lo que es trascendente e inmanente. Esto es para darles una idea de 'Purnata', lo que Purna Avatara significaría y también lo que significaría el meditar y adorar a tal Purna Avatara. Si la meditación es difícil, el rendir culto a Dios es también difícil. Todo tipo de comunión hacia adentro es una tarea difícil para la mente por su tendencia a exteriorizar. La mente jamás hace comunión con nada en este mundo, en ningún momento; siempre anhela contacto, no comunión. Los sentidos y la mente están habituados a contactarse con sus objetos. La invocación religiosa en el culto y la meditación no es un intento de ponerse en contacto con una Divinidad o Deidad, es un intento de comulgar con el Ser Supremo; este es el propósito de Nyasa. Existe una diferencia entre contacto y comunión; ustedes no pueden comulgar con ningún objeto de este mundo, pueden tan solo ponerse en contacto con ellos. ¿Cuál es la diferencia entre contacto y comunión? En contacto, ustedes no absorben en realidad las características del objeto, no están realmente en posesión del objeto. Estando en contacto, no reciben el poder del objeto y, por lo tanto, no pueden gozar de ese objeto o tomar control de él. Esto también da la idea del hecho, generalmente desconocido, que nuestros esfuerzos diarios por ponernos en contacto con las cosas, incluyendo personas, con un deseo de poseerlas o gozar de ellas, es un deseo fútil. No les dará fruto alguno excepto dolor. Ye Hi Samsparsaja Bhogah Duhkhayonaya Eva Te- "Los placeres nacidos del contacto sensorial son fuentes de dolor", dice el Gita. Todo contacto trae dolor y sufrimiento y, finalmente, ruina para nosotros mismos. Pero la aspiración religiosa del alma no anhela contacto con Dios, anhela comunión con Él. En esa comunión que tratamos de establecer en nuestros momentos espirituales de culto y meditación, comulgamos simultáneamente con la entera creación, porque la creación es el cuerpo cósmico de Dios. Por lo tanto, adorar a Dios es adorar al mundo entero y servir a Dios es servir a la humanidad. Es por eso que algunas veces nos dicen, "Janata Janardanah; Manava seva Madhava seva," etc. Estos dichos tienen un gran significado y un sentido detrás de ellos. Janata y Janardana, Manava y Madhava no pueden ser idénticos excepto en términos de la perfección o Purnata de Dios. Por ello nuestra comunión con Dios, es, simultáneamente, una comunión con todo en el mundo.Esta es, por lo tanto, una ocasión para fortalecernos espiritualmente. La fortaleza espiritual es la verdadera fortaleza y el verdadero poder que buscamos. Y en esta forma particularmente especial de adoración y comunión con el ideal de Bhagavan Sri Krishna en este día santo, tenemos sin duda, un muy vasto y comprensivo logro que asegurará prosperidad a lo largo de la vida.La peculiaridad y especialidad de la vida de Bhagavan Sri Krishna era, como ya lo di a entender, que Él era una personalidad que todo lo incluía. Era un dueño de casa, no un sannyasin. Tenía mujer e hijos. Era un político y un estadista. Un soldado y también un sirviente cuando el tiempo demandaba ese tipo de actitud de Él. Al mismo tiempo, Él era una persona con un entendimiento comprensivo de los diversos matices de la diferencia que las relaciones establecen entre las cosas. Por lo tanto, es difícil comprender de forma ordinaria, el significado que se encuentra detrás de las muchas cosas que Él hizo, también de las muchas cosas que Él dijo, especialmente en el Bhagavad Gita.El Mahabharata y el Srimad Bhagavata son monumentales registros de Su vida, Sus actividades y Sus logros. El Bhagavad Gita puede ser considerado como el gran evangelio que Él ofreció a la humanidad. Es tan difícil comprender Sus enseñanzas como comprender Su propia vida, porque Él no pensaba como pensamos nosotros. Su pensamiento no se conforma a las demandas sentimentales de nuestros sentimientos humanos, sentido ético, moral social común, y todo el resto que albergamos en nuestro propio corazón. Una transformación total, una transfiguración de todos los valores se trasluce en Su actividad y vida y también en Sus enseñanzas; podemos así ver como Su vida y enseñanzas son para nosotros suprahumanas. Y, ustedes saben cuan difícil es para un ser humano confrontarse a lo suprahumano. Mas, este es el ideal delante nuestro así como nuestra meta. Ya sea que la comprendamos o no, esto es lo que la vida de Sri Krishna nos dice. El Bhagavad Gita, lo más excelso de sus enseñanzas, nos transmite también que las cosas no son lo que parecen a nuestros sentidos. Esto es también lo que aprendemos de Su vida. Hay algo completamente diferente a lo que sentimos, pensamos y comprendemos como valioso. Esta es la Verdad detrás de las cosas, razón de Su vida y enseñanzas que Él encarnó en Su propia vida. Este es el mensaje de hoy para nosotros, con el cual debemos impregnar nuestras vidas invocando Su gracia y esforzándonos honestamente. Y, como concluye el Gita, donde Krishna y Arjuna están juntos, donde la Gracia Divina y el esfuerzo humano caminan juntos, hay prosperidad, victoria, felicidad y gobierno firme.

http://www.geocities.com/dlsenespanol/krishnaavatara.html

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS 1 de julio

2009-07-01T05:33:00.001-07:00

LA MENTE SE CONVIERTE EN EL CUERPO.

El cuerpo con sus órganos, no es otro que la mente. El cuerpo físico es la manifestación hacia el exterior de la mente. Mente es la forma sutil del cuerpo físico. La mente, contemplando en el cuerpo, se convierte en el propio organismo. Entonces, atrapados en ella, se ve afectado por ella. Todos los organismos tienen su sede en la mente. En caso de que se paralizaría la mente, el cuerpo no experimentara inteligencia alguna.

La mente realiza muy rápidamente todas las acciones en el Linga sarira (cuerpo sutil) y fluctúa así. Pero el cuerpo no sabe nada y es inerte. En caso de que este organismo se disolvió, la mente asume rápidamente un nuevo cuerpo. Este cuerpo físico es el molde, por así decirlo, de la mente. Está formado por la mente de la efusión de su propia energía, por su propio disfrute. Con lo que gana diferentes experiencias de este mundo a través de los órganos de conocimiento o la percepción.

El cuerpo es en realidad nuestros pensamientos, estados de ánimo, las convicciones y emociones objectivised, hecho visible a simple vista. Cada célula en nuestro cuerpo sufre o crece, recibe un impulso de vida o un impulso de muerte, de todo pensamiento que entra en la mente. Que tienden a crecer en la imagen de la cosa en que se piensa. Cuando la mente habita en un pensamiento, una clara vibración de la materia se establece. Esto tiende a repetirse, para convertirse en un hábito.

El cuerpo sigue a la mente e imita los cambios. Cada cambio en el pensamiento tiene una vibración en su cuerpo mental, y esto, al ser transmitida al cuerpo físico, las causas de la actividad en cuestión nervioso del cerebro. Y esta actividad en el cerebro y las células nerviosas provoca cambios químicos y eléctricos en el cuerpo.

Vedanta también añade: "Ver y sentir Brahman en todas partes. No haga caso de los nombres y formas." Esto le enseña a desarrollar Atma bhava (sensación de que el Ser es todo) o Brahma bhava (sensación de que todo es Brahman) por vicara (investigación) y el derecho de pensar y de meditación. Cuando una idea ocupa exclusivamente de la mente, un estado mental bhava o, lo que corresponde a la naturaleza de la idea se manifiesta.

Pensar en la misericordia y el amor universal - Prema (amor) o bhava karuna (compasión) bhava se manifiesta. Piense en el servicio universal - Seva (servicio) bhava se manifiesta. Piense en su Señor Krishna y lilas - Krishna-prema bhava se manifiesta. Sentimiento siempre acompaña a la reflexión, es como el fuego y el calor - inseparables.

Sri Swami Sivananda

MENSAJE DEL DIA 29 de Junio de 2009

2009-06-29T05:24:00.000-07:00

El Universo es visible para el ojo desnudo. Se le llama Prapancha porque es una manifestación de los Pancha Bhutas (cinco elementos). No hay mundo que carezca de los cinco elementos. Son la forma misma de la Divinidad. Por eso la gente se refiere con reverencia a los cinco elementos, a saber: tierra, agua, aire, fuego y éter, con los nombres de Bhudevi, Gangadevi, Vayudeva, Agnideva y Shabda Brahman, respectivamente. Los cinco elementos están presentes en todo ser. El Espíritu o Atma, que es la verdadera forma de Dios, no es visible al ojo desnudo, pero los Pancha Bhutas pueden ser vistos, oídos, palpados y experimentados por todos. Son altamente potentes. El ser humano es la encarnación de los cinco elementos. Es su amo. Quien entiende el principio de estos cinco elementos llega a ser Dios mismo.

The Universe is visible to the naked eye. It is called Prapancha because it is a manifestation of the Pancha Bhutas (five elements). There is no world without the five elements. They are the very forms of the Divine. That is why people reverentially refer to the five elements, namely, earth, water, air, fire and ether, as Bhudevi, Gangadevi, Vayudeva, Agnideva and Shabda Brahman, respectively. The five elements are present in every being. The Spirit orthe Atma which is the very form of God, is not visible to the naked eye, but the Pancha Bhutas can be seen, heard, felt and experienced by one and all. They are highly potent. Man is the embodiment of the five elements. He is their master. One who understands the principle of these five elements becomes God Himself.
- BABA

Jornadas de Yoga Mendoza - Visita de Swami Premananda

2009-06-22T09:51:00.001-07:00

Swami Vishnu-Devananda

2009-06-22T09:47:00.000-07:00

Encuentro Swami Muktananda, Cordoba Mayo de 2009

2009-06-08T20:17:00.001-07:00

MENSAJE DEL DIA 13 de Mayo de 2009

2009-05-13T15:08:00.000-07:00

No tienes necesidad de correr en busca de Dios, porque tú mismo eres Dios. Dios reside en tu corazón. Él es la fuerza motivadora que todo lo impregna. Ten firme fe en esta verdad. Como el fuego en el fósforo, la Divinidad está latente en el ser humano. El fuego en el fósforo se hace manifiesto cuando se le frota contra el costado de la caja. De la misma manera, cuando el Jivi (individuo) contacta a Deva (Dios), brilla esplendorosa la llama de Jnana (la Sabiduría).

You have no need to run about in search of God, for, you are yourself God. God resides in your heart. He is the All-pervasive motive force. Have firm faith in this truth. Like fire in the matchstick, divinity is latent in man. The fire in the stick becomes manifest when it is struck against the side of the box. So too, when the Jivi (individual) contacts Deva (God), the flame of Jnana (Wisdom) shines brilliantly.
- BABA

MENSAJE DEL DIA 12 de Mayo de 2009

2009-05-12T14:06:00.000-07:00

En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna ordena a Arjuna que se considere instrumento de la Divinidad. Todo ser humano es realmente un instrumento de Dios. Como tal, debe cumplir con sus tareas, dejando los resultados a Dios. Los seres humanos tienen que hacer sus tareas; el éxito o el fracaso están determinados por la Divinidad. No te consideres el hacedor. Desarrolla la convicción de que el Espíritu que reside en tu interior, te está dirigiendo y te está habilitando para actuar.

In the Bhagavad Gita, Lord Krishna calls upon Arjuna to regard himself as an instrument of the Divine. Every human being is indeed an instrument of God. As such, he should carry out his duties, leaving the results to God. Men have to do their duties; success or failure is determined by the Divine. Do not esteem yourself as the doer. Develop the conviction that the Indwelling Spirit in you is directing you and enabling you to act.
- BABA

MENSAJE DEL DIA 01 de Mayo de 2009

2009-05-01T11:19:00.001-07:00

La vida es una larga peregrinación por el áspero y tortuoso camino de este mundo. Pero con el Nombre de Dios en sus labios, el peregrino no conocerá la sed; con la Forma de Dios en su corazón, no sentirá el cansancio. La compañía de los santos le inspirará a viajar con esperanza y con fe. La certeza de que Dios siempre está cerca prestará fuerza a sus miembros. Recuerda que con cada paso te acercas a Dios; y también que Dios da diez pasos hacia ti cuando tú das uno hacia Él. Este viaje no tiene paradas; es una travesía continua, a través de lágrimas y sonrisas, a través del nacimiento y la muerte. Cuando el camino termina y se alcanza la meta, el peregrino halla que ha viajado sólo de sí mismo a sí mismo; que el Dios que buscaba estuvo todo el tiempo en sí mismo, con él, a su lado y a su alrededor.

Life is a long pilgrimage along the rough and torturous road of this world. But, with the Name of God on his lips, the pilgrim will know no thirst; with the Form of God in his heart, he will feel no exhaustion. The company of the holy will inspire him to travel in hope and faith. The assurance that God is ever near will lend strength to his limbs. Remember that with every step, you are nearing God; and God too, takes ten steps towards you when you take one step towards Him. This journey does not have any halts; it is one continuous journey, through tears and smiles, through birth and death. When the road ends, and the Goal is attained, the pilgrim finds that he has travelled only from himself to himself, that the God he sought was all the while in him, around him, with him, and beside him! He himself was always Divine.
- BABA

MENSAJE DEL DIA 28 de Abril de 2009

2009-04-28T06:57:00.000-07:00

Evalúa todo aquello por lo que has llorado hasta ahora. Verás que has anhelado sólo cosas triviales, distinciones momentáneas, fama evanescente. En lugar de ellas, sólo debes llorar por Dios, por tu propia purificación y consumación. Debes derramar lágrimas por las seis cobras que se han refugiado en tu mente, envenenándola con su ponzoña: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, la vanidad y la malicia. Aquiétalas, como lo hace el encantador de serpientes al balancear su flauta. La música que las puede domar es el Nombre de Dios. Enseguida se convertirán en juguetes; podrás manipularlas como quieras. Cuando hayan sido subyugadas lograrás la ecuanimidad, y permanecerás imperturbable ante el honor o el deshonor, la pérdida o la ganancia, la alegría o la tristeza.

Ponder over all the things for which you have cried so far. You will find that you have craved only for paltry things, for momentary distinctions, for fleeting fame. Instead, you should cry only for God, for your own cleansing and consummation. You should weep, for the six cobras that have sheltered themselves in your mind, poisoning it with their venom: Lust, anger, greed, attachment, pride and malice. Quieten them as the snake charmer does with his swaying flute. The music that can tame them is the Name of God. Thereafter, they become playthings; you can handle them as you please. When these are laid low, you will gain equanimity and you will remain unaffected by honour or dishonour, profit or loss, joy or grief.

- BABA

"El Poder del Pensamiento" de Swami Sivananda...

2009-04-26T08:37:00.000-07:00

Cuando se mantiene constantemente un pensamiento, se forma en la mente una especie de canal natural por el que corre automáticamente la fuerza mental. Esto da lugar a un hábito que sobrevive a la muerte y, puesto que pertenece al ego, es transportado a la vida subsiguiente en la que se manifiesta en forma de tendencia o de capacidad.
Cada pensamiento, esto ha de recordarse bien, tiene su propia imagen mental. En el plano mental se desarrolla la esencia de las distintas imágenes mentales formadas en una vida física particular. Esta esencia constituye la base de la próxima vida física.
Del mismo modo que en cada nacimiento se forma un nuevo cuerpo físico, así también se forman una mente y un Buddhi (intelecto) nuevos.
No resulta fácil explicar detalladamente las actividades de la mente y del destino. Cada karma produce un doble efecto, de una parte en la mente individual y de otra en el mundo. El hombre crea las circunstancias de su vida futura por medio del efecto de sus acciones sobre otros.
Toda acción tiene un pasado que conduce hasta ella; toda acción tiene un futuro que procede de ella misma. Toda acción implica un deseo que la promueve y un pensamiento que la forma.
Cada pensamiento es un eslabón en la cadena interminable de causas y efectos, en la que cada efecto se convierte a su vez en causa y cada causa ha sido una vez efecto... En esta cadena infinita cada eslabón está constituido por una aleación de tres elementos: deseo, pensamiento, actividad. Un deseo estimula un pensamiento; el pensamiento se manifiesta a sí mismo en la acción. El acto constituye la trama del destino.
La codicia egoísta de las posesiones de otros, aun sin llevar al fraude o al robo en el presente, hace que uno sea un ladrón en su vida futura, mientras que el odio y la venganza, mantenidos secretamente, son las semillas de las que brota el homicidio.
No cedas al fatalismo. Te inducirá a la inercia y a la pereza. Reconoce los Grandes Poderes del Pensamiento. Esfuérzate. Procúrate un destino grandioso por medio del pensamiento recto.
Siembra una acción y cosecharás un hábito. Cultiva un hábito y obtendrás un carácter. Cultiva un carácter y cosecharás tu propio destino.
El hombre es dueño de su propio destino. Tú mismo, por el poder de tu pensamiento, creas tu destino. Pero puedes anularlo si quieres. Todas las facultades, energías y poderes están latentes en ti. Desarróllalas y hazte libre y grande.
Uno se convierte en aquello que piensa. Tu vida ha de ser como tus pensamientos. Mejora tu modo de pensar. Pensamientos mejores comportan acciones mejores.
Pensar meramente en los objetos de este mundo es dolor. El mismo acto del pensamiento es la causa de la esclavitud. Un pensamiento puro es una fuerza más poderosa que la electricidad.
La mente atraída por los objetos sensoriales, tiende a la esclavitud; mientras que aquella que no está tan atraída, tiende a la emancipación. La mente es un ladrón. Aniquílala y serás libre y feliz para siempre. Manifiesta toda tu fortaleza en la tarea de conquistar tu mente. Eso es la auténtica virilidad o Purushartha.
La auto-negación es un medio de purificación y refinamiento de la mente. Purifica y apacigua los pensamientos. Las capas de ignorancia que cubren el conocimiento no desaparecerán si la mente no está en calma.
La parte sutil de la comida se trasforma en mente. La comida no es únicamente lo que comemos, sino todo lo que percibimos a través de los sentidos.
Aprende a ver a Dios en todo lugar. Ese es el mejor alimento para la vista. La pureza del pensamiento depende de la pureza del alimento. Uno ve mejor, oye mejor, gusta mejor cuando alberga pensamientos divinos y sublimes.
Mira un objeto a través de un cristal verde o rojo, el objeto aparecerá verde o rojo. Del mismo modo, los objetos son teñidos por los deseos a través del mirador de la mente. Todos los estados mentales son transitorios y producen dolor y aflicción.
Ten libertad de pensamiento. Libérate de la esclavitud del prejuicio que embota el intelecto y ofusca los pensamientos. Piensa en el Atman inmortal. Este es el método adecuado de pensar; directo y virginal. El Atman se revela a sí mismo a través de la purificación de los pensamientos. Cuando la mente está serena, sin ningún deseo, sin ningún motivo, sin ningún anhelo o pensamiento, sin ninguna compulsión, sin expectativas, entonces brilla el Supremo Atman y se experimenta la Bienaventuranza. Vive como viven los santos. Es el único medio de resultar victorioso sobre los pensamientos, la mente y el ser inferior. Hasta no haber conquista-do la mente no puede haber victoria segura y permanente.
Swami Sivananda

SIVANANDA DAILY READING FOR 24 APRIL

2009-04-26T08:21:00.000-07:00

BASIC KIRTANS OF SIVANANDA

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Eat a little, Drink a little, Speak a little, Sleep a little,
Mix a little, Move a little, Serve a little, Think a little,
Give a little, Work a little, Rest a little, Worship a little.

Do Asan a little, Pranayam a little, Meditate a little, Do Vicara a little.

Do Japa a little, Do Kirtan a little, Write Mantra a little, Reflect a little.

Purification, Concentration, Reflection, Meditation.

Selflessness, Self-surrender, Self-purification, Self-realisation.

Do self-sacrifice, Effect self-surrender, Have self-restraint. You will have self-realisation.

Speak sweetly, Speak truthfully, Think correctly, Believe faithfully.
Serve selflessly, Pray devotedly, Meditate ceaselessly, Realise perfectly.

Think no evil, See no evil, Hear no evil, Talk no evil.

Serve, Love, Give, Purify, Meditate, Realise.

Be good, Do good, Be kind, Be compassionate.

Practise Ahimsa, Satyam Brahmacarya
This is the foundation of Yoga-Vedanta.

Practise Sravan Manan Nididhyasan
You will attain Brahma Saksatkara.

Find the knower, Find the hearer,
Find the seer, Find the smeller,
Find the taster, Find the feeler.
You will attain self-realisation.

Sarva Dharman Parityajya Mamekam Saranam Vraja
Aham Tva Sarva Papebhyo Moksayasyami Ma Suca.

Om Tat Sat Om Om Santi Om
Om Tat Sat Om Om Santi Om
Hari Om Tat Sat Om Sri Om Tat Sat Om
Siva Om Tat Sat Om Om Tat Sat Om.

MENSAJE DEL DIA 26 de Abril de 2009

2009-04-26T08:17:00.000-07:00

El placer y el dolor no son inherentes a la naturaleza del ser humano. Son producto de la mente. La verdadera naturaleza del ser humano es la bienaventuranza. Pero sólo se la puede percibir cuando se experimenta el amor a Dios. El sentido de lo «mío» tiene que ser totalmente erradicado. La persona que se encuentra llena de amor tiene una gran paz mental y pureza de corazón, y es imperturbable frente a circunstancias adversas, fracasos y pérdidas. Esta fortaleza le viene del amor por el Señor, el cual le otorga autoconfianza. La autoconfianza genera un poder interior inmenso. Todos tienen que desarrollar esta autoconfianza, para poder experimentar Atma-Ananda (la bienaventuranza del Ser).

Pleasure and sorrow are not inherent in the nature of man. They are products of the mind. Bliss is the true nature of man. But it can be realised only when the love of God is experienced. The sense of 'my-ness' has to be totally eradicated. The man who is filled with love has great peace of mind, purity of heart and is unruffled by any adverse circumstances, failures or losses. This fortitude is derived from love of the Lord, which endows him with self-confidence. Self-confidence generates an immense internal power. Everyone has to develop this power. Everyone has to develop this self-confidence so that the Atma-Ananda (bliss of the Self) may be experienced.
- BABA

Kwan Yin, Diosa de la Compasión y Misericordia

2009-04-07T16:04:00.001-07:00

AbrazOm

2009-04-07T16:00:00.000-07:00

Rama y Hanuman

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS 27 de marzo

2009-03-26T05:13:00.001-07:00

¿QUÉ ES EL YOGA?

Yoga es la ciencia que nos enseña el camino, la forma más eficaz, cómo quitar nuestros defectos y debilidades, y cómo alcanzar el estado de perfección, la libertad y la super-consciente bienaventuranza.

Es el estado en el que existe una unión con lo absoluto.

Yoga permite a los estudiantes a adquirir su perfecto control sobre el cuerpo físico, la mente y los sentidos.

Yoga te muestra el maravilloso método de la elevación del mal a la bondad y de bondad a la piedad y, a continuación, a partir de la piedad divina esplendor.

El yoga es una búsqueda de la verdad. Plantea un hombre espiritual.

Esta forma de auto-educación que se llama Yoga. El yogui observa la ley de la moderación en todo momento. Él pisa el camino. Él no la tortura de su cuerpo, pero no regula su comer y dormir. Que hace hablar y regular su trabajo. Yoga es su único patrimonio. Proceder a este camino gradual y constantemente. Nada se puede lograr durante la noche. Pero sin duda, la práctica constante otorgan grandes bendiciones en el largo plazo.

El yoga tiene una utilidad y un valor curativo aún no explotado por la ciencia médica moderna.

La práctica del yoga no se opone a ninguna religión. No se opone a cualquier iglesia sagrado. Es puramente espiritual y universal en sus enseñanzas. No contradicen la fe sincera de nadie.

Yoga no quiere que se apartan de la vida; exige espiritualización de la vida. Yoga trae desarrollo físico y espiritual, uno al lado del otro.

Y, por último, el yoga permite que el aspirante a la ilusión de alcanzar la unión con el ser supremo. Cuando el yoga es madurado, se convierte en el super-estado consciente. Se convierte en el estado llamado nirvikalpa samadhi (realización de la absoluta).

Aplique usted tenazmente a la libre investigación y la meditación. Estar alerta. Ser diligentes. Matar a los pensamientos y deseos del mundo, a través de santos deseos.

Por lo tanto obtener la victoria sobre su destino. Hay un vasto océano de conocimiento dentro de ti. Desplegar. Conviértase en un jivanmukta (un alma liberada).

Recuerda, Dios ayuda a aquellos que se ayuden a sí mismos.

Lakshmi, Devi de la prosperidad espiritual y material

2009-03-26T05:09:00.001-07:00

MENSAJE DEL DIA 26 de Marzo de 2009

2009-03-26T05:07:00.000-07:00

Cultiva la fe en Dios. Todos los nombres Le pertenecen: Rama, Krishna, Cristo, Alá o cualquier otro nombre. Todo ser humano es la Divinidad personificada. Las relaciones humanas sólo pueden prosperar cuando se reconoce esta verdad. En la primera etapa de la toma de conciencia reconocerás " Yo estoy en la luz". Después percibirás "La Luz está en mí", y finalmente "Yo soy la luz". "Yo" representa al amor, y la luz representa a Jnana (la Sabiduría Suprema). Cuando el amor y la luz se hayan unido, habrás tomado Conciencia.

Develop faith in God. All names are His - be it Rama, Krishna, Christ, Allah or any other name. Every man is the embodiment of the Divine. True human relations can grow only when this truth is recognised. The first stage of realization is when you recognise "I am in the Light." Next, you realize, "The Light is in me," and finally you realize, "I am the Light." "I" represents love, and light represents Jnana (Supreme Wisdom). When love and light become one, there is Realization.
- BABA

MENSAJE DEL DIA 12 de Marzo de 2009

2009-03-12T06:27:00.000-07:00

Sathya o la Verdad es realizada mediante el Sadhana (disciplina espiritual) de la lengua. El Dharma (la vida virtuosa) es realizada mediante el Sadhana de la persona a través de la conducta correcta en relación a la sociedad. El ser humano puede alcanzar Shanti (la paz y ecuanimidad) mediante la disciplina de la mente. Prema (el Amor) está más allá del pensamiento, las palabras y las acciones. Considerar que es una forma de hablar, o una actitud de la mente, o un rasgo físico, es menospreciarlo. El Amor es Dios. Dios es el Amor. El Amor Divino no es fácil de comprender. El Amor no tiene rastro de egoísmo; no está guiado por motivos ulteriores.

Sathya or Truth is realized by the Sadhana (spiritual discipline) of the tongue. Dharma (righteous living) is realized by the Sadhana of the individual through right conduct in relation to the society. Man can attain Shanti (peace and equanimity) by discipline of the mind. Prema (love) is beyond thought, word and deed. To consider it as a manner of speech, an attitude of mind or as physical trait is to demean it. Love is God. God is Love. The Divine Love is not easily comprehensible. Love has no trace of selfishness; it is not led by ulterior motives.
- BABA

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS

2009-03-04T04:31:00.000-08:00

24 de septiembre Epístola de Swami Sivananda - 5

Esta es la forma de espiritualizar todas sus acciones (CONTINUACIÓN)

Verdadera y sincera entrega al Señor es la esencia del bhakti (Dios-amor).

"Yo soy Tu. Todo es Tu". "Hágase tu voluntad, mi Señor."

Esta es la mejor oración o mantra Saranagati (de auto-entrega). Buscar su voluntad. Hacer Su voluntad. Entrega a su voluntad. Usted se convertirá en uno con la voluntad cósmica.

Hatha yoga se centra principalmente en el cuerpo físico y el pranamaya vaina.

Prepara el aspirante para Raja Yoga.

Hatha yoga se refiere a la práctica de asanas, pranayama, y bandhas mudras. Elimina varios tipos de enfermedades y despierta el kundalini. La práctica de asanas de yoga otorga equilibrio mental. Si la práctica Asanas para incluso diez minutos diarios, se obtienen enormes beneficios. Ser regular en la práctica de asanas. Esto es importante. Sirsasana otorga cerebro potencia y desarrolla el intelecto y la memoria. Es útil en el mantenimiento de brahmacarya (celibato). Se cura muchas enfermedades. Sarvahgasana da longevidad y hace que la columna vertebral elástica. Ser constante en su asanas. Poco a poco tratan de sentarse en una de asanas durante tres horas en un tramo. Regular y restringir la respiración, a través de la la práctica de pranayama (respiración yoga). Retirar los sentidos de la objeto. Ahora usted será capaz de practicar la concentración y la meditación. Regularidad en la práctica de la concentración es de suma importancia. Para el éxito en brahmacarya (celibato) intensificar su JAPA (repetición del nombre de Dios) y la meditación. Mantener constante la repetición mental de el nombre del Señor, incluso durante su trabajo. Tienen tres sesiones de meditación - mañana, tarde y noche, solo antes de ir a la cama.

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS

2009-03-04T04:25:00.000-08:00

26 de febrero Epístola de Swami Sivananda - 7

Esta es la forma de espiritualizar todas sus acciones (CONTINUACIÓN)

He aquí! Usted debe ser diligente y vigilante siempre. No le dé clemencia a la mente. Sea regular en su meditación. La meditación es la esencia misma y la vida espiritual de todos los sadhanas. Meditar sobre la forma de Lord Krishna con la flauta en su mano. Concentrarse en Trikuti (el espacio entre las cejas). Repita mentalmente - Acerca de Namo Bhagavate Vasudevaya. Haz que el Señor Krishna este en tu su centro, ideal y objetivo. La meditación es una buena y segura por la que se puede desbloquear el interior y alcanzar el poder de Dios-realización. Cuando usted está en la meditación que el nivel de contacto cósmico conciencia en un instante de la iluminación. Usted sabrá que la vida es eterna y que son eternos. Dios es la única realidad. Dios es la única verdad. Sólo Dios existe. Sabemos, darse cuenta de esto. Dios es amor. Él mora en su corazón. Su nombre siempre recitar. Cantar Sus glorias, Canta kirtan (canto). Conquistar el mundo entero por la verdad y el amor. En el silencio solo se puede celebrar la comunión con Dios. Cuando hay conflicto de derecho, sentarse y meditar. Escuchar la voz interior y actuar inmediatamente. Durante la meditación uno entra en un estado de medio sueño esto se llama tandra. Si uno es realmente la meditación, su cuerpo será la luz y su mente se alegre. Si está durmiendo, el cuerpo será fuerte, la mente se aburrido y el ojo-tapas serán pesados. Durante la meditación profunda que se olvide el mundo exterior en primer lugar y entonces el cuerpo. Usted sentirá que no hay ningún cuerpo. Usted experimentara inmensa alegría, paz indescriptible. Es natural la retención de la respiración, sin la inhalación y la exhalación, vendrá por sí mismo. Meditar sobre una forma concreta en el principio. Meditar en cualquier forma de el Señor. Piense en sus atributos de omnipotencia, la pureza, la perfección, etc. poco a poco la mente se prepara para asumir el más alto, sin forma de meditación. Sea paciente. Ser perseverante. Cultivar desapasionadamente el anhelo de Dios-realización. Poco a poco se entra en una profunda meditación y samadhi.

Sivananda LECTURA PARA TODOS LOS DIAS

2009-03-04T04:22:00.000-08:00

5 de marzo YOGASARA-Upanishad MANTRA - 1 AHORA YOGA se explica

Notas y comentarios:

Yoga es el estado donde no hay sankalpa-vikalpa (pensamiento o duda). Yoga es el control de la mente y sus modificaciones. Yoga es el estado de igualdad entre jivatma (alma) y paramatma (Dios). La palabra «Yogui» significa un aspirante o de un estudiante en el camino del yoga, así como un verdadero experto desarrollado en el yoga. El que está plenamente establecida en el más alto nirvikalpa samadhi (superconsciousness) es un yogui. El que practica el yoga también es un yogui. A »raja yogui" es también conocida como `dhyana yogui». Dhyana significa meditación. Es el flujo continuo de una idea de Dios. Raja yoga tiene por objeto controlar todas las ondas de pensamiento-o mental modificaciones. Se refiere con la mente, su depuración y control. Por lo que se denomina, «Raja Yoga, el rey de los yogas". Es también conocida como astanga de yoga (el yoga con ocho extremidades). Un sutra significa aforismo o un hilo o lacónico diciendo. Cada sutra está embarazada de alto, las ideas sublimes. Sin la ayuda de comentario, es difícil entender el significado de los aforismos. Así como las flores o perlas son tachonada en una cadena o un hilo, aún así, las ideas filosóficas o espirituales son tachonada en un sutra o hilo. Alimentación (Ahara), dormir (Nidra), miedo (bhaya), y coito (maithuna) son comunes a ambos animales y seres humanos. Pero el hombre tiene la inteligencia, el poder de discriminación (Viveka) y el poder de investigación (vicara sakti), con la ayuda de estos poderes especiales, puede darse cuenta de su auto y puede conocer su verdadera naturaleza. Incluso Devas (dioses) son la envidia de los seres humanos. porque deva-Yoni (divina especies) es mera bhoga-Yoni (disfrute). Que sólo pueden disfrutar con un daivic (divino) el cuerpo. El hombre tiene tanto karma-Yoni (actividad) y bhoga-Yoni. Que puede hacer nishkamya el karma yoga y lograr a través de cittasuddhi Jnana (pureza de la mente). Puede recurrir a diversas prácticas yóguicas espiritual de despliegue y puede convertirse en un verdadero yogui en este nacimiento. Caballos y perros poseen mentes. Pero ellos no tienen ni la discriminación ni la inteligencia ni vicara sakti. Por lo tanto no es posible para ellos para alcanzar la libertad. Usted encontrará en Yajnavalkya Smrti que Hiranyagarbha fue el primer maestro de yoga. Patanjali Maharishi es sólo un compilador o explainer de los principios y postulados yóguicas enseñado y practicado por Hiranyagarbha y otros.

2008-11-19T08:25:00.000-08:00

MENSAJE DEL DIA 19 de Noviembre de 2008

Las mujeres son quienes hacen el hogar, la nación y el mundo. Son las madres las que dan forma a las generaciones por venir. Por eso, ellas tienen que entronizar en sus corazones el anhelo de luz y amor, de sabiduría y bienaventuranza. El Principio Femenino forma los cimientos sobre los cuales se levantará un mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres sean auténticas, valientes, afectuosas y compasivas, el mundo podrá tener una era de paz y alegría.

BABA

Verdadero Desapego

2008-11-11T04:53:00.000-08:00

Vairagya (desapasionamiento) no significa abandonar deberes sociales y las responsabilidades de la vida. Esto no significa desprendimiento del mundo, o una vida solitaria en una cueva del Himalaya. Esto no significa afeitado de la cabeza y descartando una ropa. Vairagya es mental desprendimiento de todas las conexiones del mundo.

El hombre puede permanecer en el mundo y cumplir con todas las obligaciones de su orden y etapa de la vida con desapego. Puede ser un dueño de casa. Él puede vivir con su familia y los niños. Pero, al mismo tiempo, puede tener perfecto mental desprendimiento de todo. Él puede realizar su práctica espiritual sistemáticamente. Que el hombre que tiene perfecto mental destacamento mientras se mantiene en el mundo es un héroe, de hecho. Él es mucho mejor que un hombre santo que vive en una cueva del Himalaya, porque el tiene que enfrentar innumerables tentaciones en todos los momentos de su vida.

Adonde vaya un hombre, se lleva con él sus deseos y sus impresiones del subconsciente. Incluso si él vive en soledad en el Himalaya, todavía es el mismo hombre mundano si él está dedicado a construir castillos en el aire y pensando en los objetos del mundo. En ese caso, incluso la cueva se transforma en una gran ciudad para él. Si la mente sigue tranquila, si es libre de archivos adjuntos, uno puede ser perfectamente desapasionado incluso mientras vivía en una mansión. Esa mansión se convertirá en un bosque para él. Vairagya es puramente un estado mental.

Vairagya es un medio para alcanzar la sabiduría del Ser. No es el objetivo en sí. Una realidad que no tiene ni deseo ni pasión. Si le das un poco pan seco, él estará muy satisfecho y no refunfuñara. Si usted le dará la mejor dulces, la leche y frutos, él no lo rechazara, pero no se pondrá eufórico por la buena comida. Él ha alcanzado la ecuanimidad de mente y está por encima de los gustos. Él encuentra delicias en su propia alma solamente, pero no en los objetos externos.

Swami Sivananda

La Batalla Interior

2008-11-10T06:11:00.000-08:00

Be kinder than necessary, for everyone you meet is fighting some kind of battle.

Sé más amable que lo necesario, cada persona que encuentras está librando algún tipo de batalla.

Sri Swami Vishnu-devananda

2008-11-10T06:03:00.000-08:00

9 de Noviembre de 1993 - Mahasamadhi de Sri Swami Vishnu-devananda
11 de Noviembre de 1993 - Jalasamadhi de Sri Swami Vishnu-devananda

OM TAT SAT

Presente SER

2008-11-10T05:54:00.000-08:00

¿Temes lo que puede traerte el mañana?
No te adhieras a nada, no interrogues a los libros ni a tu prójimo.
Ten confianza; de otro modo,el infortunio no dejará de justificar tus aprehensiones.

No te preocupes por el ayer: ha pasado...
No te angusties por el mañana: aún no llega...
Vive, pues, sin nostalgia ni esperanza:
tu única posesión es el instante.

Omar Khayyam.

DIPAVALI

2008-10-29T08:12:00.000-07:00

Dipavali significa línea de luces. Dipa es luz, y Avali significa línea. Dipavali o fiesta de la línea de luces es la celebración del surgir del Conocimiento. Es también la celebración de la victoria de lo Sattvico o elementos divinos en nosotros sobre lo Rajasico y Tamasico o elementos inferiores que son los verdaderos Asuras, los Rakshasas, Narakasura y otros. El mundo entero está dentro nuestro. El entero cosmos puede ser encontrado en forma microscópica dentro de nuestro propio cuerpo. Rama-Ravana-Yuddha y Tarakasura-Vadha y todas la guerras épicas, todo está sucediendo dentro nuestro. Dipavali es también, por lo tanto, un contexto psicológico donde contemplamos en nuestro propio ser, la ocasión sagrada de auto-control, auto-sometimiento y auto-abnegación que nos lleva al surgimiento de todas las virtudes espirituales consideradas como brillo o resplandor que emanan del Conocimiento del Ser. Bhagavati Mahalakshmi, Diosa de la prosperidad, no significa meramente Diosa de la fortuna en sentido material. Lakshmi no significa tan solo oro y plata. Lakshmi significa prosperidad en general, crecimiento positivo en dirección correcta, el elevarse hacia planos superiores de evolución. Este es el advenimiento de Lakshmi. Lakshmi es progreso y prosperidad. En el Vishnu Purana se nos dice, que si Narayana es como el sol, Lakshmi es como el resplandor del sol. Son inseparables. Dondequiera se encuentre Narayana, ahí también está Lakshmi. Dondequiera haya divinidad, hay prosperidad. Por eso en este día de Dipavali, rendimos culto al Ser Supremo, fuente de toda virtud concebible, bondad y prosperidad simbolizada en iluminación, luz y adoración en la forma de Arati y una actitud de alegría y sentimiento en todo sentido. Por eso, este es el día de regocijarse de la victoria de Sattva sobre las Gunas inferiores, victoria de Dios Mismo sobre las ataduras del alma.

FELIZ DIPAVALI!
ALEGRIA Y LUZ
PARA TODOS

LA NATURALEZA DEL YO HUMANO

2008-10-17T07:14:00.000-07:00

Por Swami Nityabhodananda

Fragmento del libro: ‘Actualidad de los Upanishads’

Los Vedas y los Upanishads coinciden en este interrogante: “¿Quién es el Yo?” (Rig Veda). Y responden: “El que controla el cuerpo y que siendo no-nacido sobrevive a la muerte” (10-6-64).

Vemos así que hay diferencia entre el Yo y el alma individual. El famoso pasaje de los dos pájaros posados en el mismo árbol y que habitan en un mismo cuerpo. Se establece así la distinción entre el alma individual que goza de los frutos de la acción y el Espíritu que permanece como pasivo espectador.

El hombre está compuesto del yo inferior y del Yo Superior. El Yo Superior no es afectado por la evolución; en cambio el yo inferior o alma individual se transforma y pasa por sucesivos estados del ser. Sufre, pero puede llegar a convertirse en el Espíritu Universal.

“¡Que esta arcilla mortal (el yo) se convierta en Dios inmortal!”

(Rig Veda 7-19-25)

Concédenos ¡Oh, Indra!, llegar a ser tú mismo.”

Nosotros podemos convertirnos en divinos por nuestros propios medios. Y este es el objetivo que propone el Rig Veda: convertirnos en dioses mediante nuestra conducta, carácter y acciones.

Del libro "la Enseñanza de Sri Ramakrishna"

2008-10-16T11:49:00.000-07:00

"¿Por qué degenera la religión? El agua de lluvia es pura, pero cuando toca la tierra se ensucia debido al medio por donde pasa. Si los techos, las cañerías y los canales son sucios, el agua que pasa por ellos tiene que ser forzosamente turbia. (Del mismo modo, la religión es manchada por el medio a través del cual se manifiesta.)"

LA VEDANTA

2008-10-15T13:01:00.001-07:00

Autor desconocido

La Filosofía Vedanta toma su nombre de las antiguas Escrituras Sagradas de la India: los Vedas. El término “Veda” significa sabiduría y “anta”, la parte final de los Vedas, por lo tanto se define Vedanta como la culminación, el punto más alto de esa sabiduría milenaria que no tiene fin, pues se enriquece indefinidamente con las leyes espirituales descubiertas por distintas personas en distintos tiempos. Se cree que este conocimiento es eterno y su origen no se debe a ningún ser humano ni profeta, es decir, ningún hombre está en el punto de inicio de este saber. Fue revelado hace miles de años a los sabios védicos. Ellos realizaron y expresaron lo referente a las responsabilidades morales y espirituales, a Dios y a la Verdad Absoluta.

La Vedanta nos brinda las enseñanzas adecuadas para cada Ser, cualquiera sea la religión que practique, para poder alcanzar el máximo conocimiento interior o desarrollo interno.

La palabra Vedanta implica estar exenta de cualquier denominación religiosa.

La Vedanta abarca cualquier escuela de pensamiento o conocimiento espiritual auténtico y muestra profundo respeto por todos los grandes profetas, maestros y Encarnaciones Divinas. Es un modo de vida y una exhortación a realizar la Verdad Última y la directa realización de la Verdad Última es la meta de la Vedanta.

La Filosofía Vedanta anima a todos los seres a realizar a Dios y da ciertos métodos para canalizar las energías y aprovechar las tendencias innatas en cada uno de nosotros. Esos senderos llamados “Yoga”, son los instrumentos de práctica física y espiritual que nos conducen a esa Verdad. El ser humano debe caminar hacia ella con esfuerzo personal, determinación y apertura mental.

Swami Abhedananda, alguien con mucha sabiduría, definió así la Vedanta:

“La misión del Vedanta en occidente no es hacer hindúes a los cristianos sino hacer al cristiano un mejor cristiano, al hindú un mejor hindú y al musulmán un mejor musulmán: es convencer a los hombres que en y a través de todas las variadas religiones pasa el hilo común de la verdad y cualquiera sea el camino que siga el hombre, alcanzará a Dios.

Esta filosofía consiste en el conocimiento de nuestra verdadera naturaleza. Nos enseña lo que somos, por qué hemos venido a este mundo, el propósito de la vida y cómo cumplir este propósito y como poder vivir como amos y no como esclavos. Por su ayuda llegaremos a liberarnos de todas las ligaduras, lograr la iluminación espiritual y alcanzar la perfección en esta vida. Comprender estas enseñanzas nos ayuda a manifestar la divinidad a través de nuestro accionar todos los días, y a amar al prójimo como nuestro verdadero Ser, que es Divino y único.”

En todos los tiempos, en toda época, el hombre necesitó de esa fuerza mayor, energía suprema, Dios, para caminar enfrentando los embates de la vida.

“La verdad es Una, los sabios la describen de varias maneras.”

REPETICIÓN DEL MANTRA

2008-10-14T08:52:00.000-07:00

Autor desconocido

La Oración de Jesús, una forma de Mantra, es reconocida en la Iglesia Ortodoxa Oriental. Su práctica está explicada en un admirable libro: ‘El camino de un Peregrino’ que registra el peregrinaje espiritual de un devoto Ruso del siglo XIX.

“La continua oración interior de Jesús es una llamada constante e ininterrumpida a su nombre divino, con los labios, en el espíritu y en el corazón: consiste en representarlo siempre presente en nosotros e implorar su gracia en todas las ocasiones, en todo tiempo y lugar, hasta durante el sueño. Esta invocación se compone de las siguientes palabras: “Jesús mío, ten misericordia de mi”. Quien se acostumbra a esta plegaria encuentra en ella tanto consuelo y siente tal necesidad de repetirla, que no puede vivir sin que espontáneamente resuene dentro de él.”

“Muchos llamados iluminados consideran este frecuente ofrecimiento de una misma oración como inútil y hasta trivial, considerándola mecánica y una ocupación sin sentido propia de gente simple. Pero lamentablemente ellos desconocen el secreto que se revela como resultado de este ejercicio mecánico; ellos no saben cómo este frecuente servicio de los labios se convierte imperceptiblemente en un genuino llamado del corazón; sumergido hondo en la vida interior, se vuelve un deleite, se convierte, por así decir, natural al alma brindándole luz y alimento y conduciéndolo a la unión con Dios.”

Para resumir esta enseñanza de ininterrumpida y constante adoración a Dios citamos las palabras de Swami Vivekananda:

“Día y noche piensa en Dios y en lo posible no pienses en otra cosa. Los pensamientos diarios necesarios pueden ser pensados a través de Dios. Come con Él, bebe con Él, duerme con Él, velo en todo. Habla de Dios a otros: esto es sumamente beneficioso.

Cuando toda el alma se vuelca en una continua corriente hacia Dios, cuando ya no hay tiempo para buscar dinero, nombre o fama, ni tiempo para pensar en algo que no sea Dios, entonces vendrá a tu corazón aquella infinita, maravillosa dicha del amor. Todos los deseos son como cuentas de vidrio. El verdadero amor a Dios aumenta a cada momento y siempre es nuevo: esto puede comprobarse sintiéndolo. El amor es la más fácil de todas las disciplinas. No necesita ninguna clase de lógica; es algo natural. No necesitamos distracción ni prueba alguna. Cuando razonamos estamos limitando algo con nuestras propias mentes. Arrojamos la red y pescamos algo y luego decimos que lo hemos demostrado. Pero nunca, jamás podremos nosotros pescar a Dios en una red.”

La "igualdad"

2008-10-10T09:06:00.000-07:00

"Solo una eterna, incuestionable entrega a la Madre puede darnos paz. Ámala por Ella misma, sin miedo o favor; ámala porque eres su hijo. Vela en todo, bueno y malo por igual. Solo entonces vendrá la "igualdad" y Dicha Eterna, que es la Madre misma cuando así la realizamos. Hasta entonces la miseria nos perseguirá. Solo descansando en la Madre estamos a salvo"

Swami Vivekananda

EL SIGNIFICADO ESOTÉRICO DE DEVI MAHATMYA

2008-10-08T08:09:00.000-07:00

por Swami Krishnananda

Nuestros anhelos son fundamentalmente muy profundos y no pueden ser fácilmente satisfechos por arreglos provisorios temporales o modificaciones diarias de las circunstancias externas. Nuestros deseos son profundos, nuestros anhelos ininteligibles para la atmósfera externa de nuestra vida diaria. Nos parece tener una raíz más profunda de lo que podemos comprender con nuestro entendimiento normal del mundo. Crecemos por todos lados y cuando anhelamos, deseamos, o aspiramos, lo hacemos de una manera muy comprensiva. Esta aspiración del ser humano es en realidad, el anhelo de libertad del alma. Todos nuestros deseos son deseos del alma, finalmente. A pesar que parezcan deseos sensoriales, deseos mentales, deseos intelectuales, deseos sociales, son en realidad, el anhelo del alma del ser humano que se ramifica en varios rayos confusos debido a las operaciones de la mente y a la actividad de los sentidos. Es posible, por lo tanto, reunir nuestros anhelos en un único poder esencial, una urgencia interior a la que podríamos llamar anhelo de libertad.
Es Libertad lo que nosotros pedimos, y es libertad lo que cualquier otra persona pide. Una variedad de anhelos y multitudes de empresas en el mundo pueden ser reunidas en un único foco como aspiración del alma por liberación. Y esta aspiración por liberación no es el mero anhelo del ser humano, sino también de todo lo creado por doquier sobre el cielo y la tierra. Ya sea planta o animal, hombre o celestial, esta es la aspiración. Todas las aspiraciones pueden ser reducidas a la quintaesencia del anhelo por liberación, libertad completa y, finalmente, una supremacía sobre nuestro propio ser en la realización de esta libertad.
Devi-Mahatmya, que en su poesía majestuosa en sánscrito nos describe la Épica de la marcha del alma humana hacia su destino, la realización de esta libertad, es el aspecto dramático del gran culto a la Divina Madre durante estos nueve días de Navaratri o Dassehra como ustedes lo llaman.
La marcha del alma es dramática. No es rezagarse ni arrastrarse, es un advenimiento musical, hermoso, sonoro. Esta es la belleza de Devi-Mahatmya.
Todas las épicas tienen este carácter particular de grandeza, de inspiración, de depurar el intelecto del devoto que pasa por ellas.
Devi-Mahatmya es una parte del Markandeya Purana que contiene trece capítulos agrupados en tres sectores conocidos como: Prathama Charitra, Madhyama Charitra y Uttama Charitra. Como en el Bhagavadgita, algunas veces nos dicen que los dieciocho capítulos pueden agruparse en tres sectores de enseñanza, consistiendo en seis capítulos cada uno.
En el Devi-Mahatmya también, siendo la contra-parte épica de los métodos del Bhagavadgita en sus aplicaciones prácticas, puede ser dividida en tres sectores.
.La marcha del alma es graduada en tres pasos mayores, a pesar que hay muchos pasos menores involucrados en estos tres mayores.
Mientras que debemos elevarnos pasando por varios peldaños en la escalera de la evolución, llegamos a tres puntos o paradas, donde hay una completa transformación del concepto de la vida, actitud y constitución de nuestro ser. Estas triples transformaciones del ser espiritual del alma que aspira, son dominadas o presididas por tres deidades conocidas como Mahakali, Mahalakshmi y Mahasaraswati. Estas tres fuerzas que presiden, representan los poderes del espíritu, manifestándose a sí mismas en un ascenso hacia la libertad última y, en esta marcha del alma hacia su libertad, lleva consigo todo lo que está conectado a ella. La diferencia entre la marcha espiritual y nuestra marcha a lo largo de un camino o autopista es, que en tanto ustedes marchan sobre un camino, marchan solos, y no necesitan compañía, no hay necesidad de cosas que estén conectadas con ustedes y pueden caminar libres e independientemente; en la marcha espiritual, no se trata de una marcha aislada, ustedes llevan consigo todo aquello que está conectado con ustedes. ¿Ahora, cuales son las cosas que están conectadas con ustedes? Existen cuatro etapas en esta relación. Estamos relacionados conscientemente en una forma completamente diferente. Conscientemente, nosotros aquí sentados por ejemplo, estamos relacionados de una manera particular, pero subconscientemente las relaciones entre nosotros son de un tipo completamente diferente, y no necesitan concordar con nuestra relación consciente. Y, profundizando más aun, tenemos un nivel en donde nuestras relaciones son más afines a la unidad de vida que a una diversidad de la personalidad. Existe una cuarta etapa imposible de describir.
No sabemos si llamarlo unidad o diversidad o cualidad de ser uno, o ser lo otro. Esta es la meta hacia la cual se dirige el alma. De acuerdo a la descripción de Devi-Mahatmya, somos llevados psicológica y espiritualmente hacia nuestro destino, la realización última.
Existen tres etapas de transformación descriptas en las tres secciones del Devi-Mahatmya. La primera es donde Adi-Sakti despierta a Maha-Vishnu quien se encontraba dormido, para que Él pueda destruir y superar las fuerzas originales demoníacas, Madhu y Kaitabha. La segunda etapa es donde Sakti se manifiesta como Maha-Lakshmi y domina a Mahishasura y a Raktabija. La tercera es cuando Sumbha y Nisumbha son destruídos por Maha-Saraswati. Los nueve días del culto comprenden estas tres etapas de tres días cada una. A la victoria final se la llama Vijaya-Dasami, y este es el décimo día como ustedes saben. Ese es el día de la Victoria en el que son dominadas por completo las fuerzas de la naturaleza y la meta es alcanzada. Cuando llegamos al final del noveno día, entramos en el infinito. Los números son solo nueve, no hay diez números. Toda la aritmética se encuentra dentro de estos nueve números. El entero cosmos está contenido dentro del nueve. Pero, al trascender el nueve, se entra al Infinito, que se encuentra más allá de la relación cósmica.
Los poderes inferiores de la naturaleza son como la suciedad. Nosotros lo llamamos Mala,'Vishnukarna-Malodbhuto Hantum Brahmanamudyato', dice el Devi-Mahatmya. Madhu y Kaitabha, dos Rakshasas (demonios) se supone que han surgido de la suciedad del oído de Vishnu. La categoría inferior en oposición es de la naturaleza de la suciedad, Mala; y psicológicamente, desde el punto de vista del alma que busca, esta suciedad se encuentra en la forma de Kama, Krodha y Lobha. 'Kama Esha Krodha Esha Rajo-Guna Samudbhavah,' 'Kamah krodhastatha Lobhah Tasmat Etat Trayam Tyajet'-Es el deseo y la ira nacidos de Rajas; deseo, ira y codicia, estas tres por lo tanto deben ser abandonadas- dice el Bhagavadgita. Estas tres son las puertas al infierno. Son consideradas como suciedad porque ellas cubren la conciencia de tal manera que parece que ella no estuviera ahí. Es como pintar una fina lámina de vidrio con alquitrán. No se puede ver el vidrio, está completamente oscuro; y esta cobertura debe ser quitada con gran esfuerzo. Cuando esta Mala o suciedad es removida, nos encontramos con otro problema. No crean que cuando están tomando control de Kama, Krodha y Lobha son verdaderos dueños de sí mismos. "Hay más cosas en el cielo y la tierra de lo que vuestra filosofía sueña, oh Horacio," dice Hamlet. No crean pues que la filosofía de ustedes es exhaustiva. Hay muchas más cosas que la filosofía no puede comprender.
Kama, Krodha y Lobha no son los únicos enemigos. Hay algunos sutiles, más formidables que estos enemigos visibles. De hecho, los enemigos sutiles e invisibles son más difíciles de superar que los visibles. Algunas veces, ustedes lo saben, un hombre enojado es mejor que una persona sonriente. Una persona sonriente es más peligrosa que la persona enojada, porque la primera puede tener un arma bajo el brazo. Esto es a lo que nos enfrentaremos. Cuando hallamos logrado dominar a Madhu y Kaitabha , Kama y Krodha, entraremos en las fauces de Mahishasura y de Raktabija. Ellos representan Vikshepa Sakti, la agitación de la mente. Cada minuto la mente cambia sus formas que se multiplican en millones. Ustedes han leído en Devi-Mahatmya, como Mahishasura cambió su forma. Ora es un elefante, ora un búfalo, después otra cosa. Si lo golpean en una forma, aparece en otra forma. Este es el inagotable oponente que tenemos. Su energía es inagotable. No importa lo mucho que traten de oponerse a Vikshepa Sakti, esta se manifestará en una u otra forma.
Esto es descripto bajo la forma del demonio Raktabija, cuyas gotas de sangre son semillas de cientos y cientos de demonios surgiendo iguales a él. Cuando la Devi cortó la cabeza de un Rakshasa, la sangre cayó al suelo profusamente y de esa sangre surgieron millones. Y, cuando Ella los mató, nuevamente otros millones surgieron. No había fin para ello; si ustedes cortan uno o dos deseos, el deseo no desaparece. La raíz está todavía ahí. Solamente han sido cortadas las ramas del árbol. En tanto que la raíz no sea extirpada, de nada vale cortar las ramas del árbol ¿Qué hizo entonces la Devi? Ella le pidió a Kali que extendiera su lengua por toda la tierra para que no hubiera suelo sobre el cual los Rakshasas pudieran caminar. Tendrían que caminar sobre la lengua de Kali. Tan enorme era. Luego la Diosa comenzó a cortar sus cabezas y, cuando la sangre cayó, no cayó sobre la tierra sino sobre la lengua de Kali. Ella lo absorbió todo, carros, caballos y demonios entraron en su boca. Ella masticó todos los carros haciéndolos polvo. De la misma manera, debemos adoptar la técnica de absorber la misma raíz de los deseos y no meramente cortar sus ramas; porque sino los deseos tomarán varias formas como Mahishasura. Cuando pensamos haber matado a Mahishasura, vuelve en forma de búfalo y cuando el búfalo es atacado, vuelve en forma de elefante y, si la Devi ataca al elefante, vuelve en forma de toro y La ataca. No hay manera de vencer estos deseos por el mero tratar con ellos desde afuera en un ataque frontal. Su misma esencia debe ser absorbida. Porque un deseo no es una forma o acción externa, es una tendencia de adentro. Pueden no hacer nada y, sin embargo, tendrán deseos. Porque los deseos no son necesariamente una actividad. Una persona llena de deseos no es necesariamente muy activa. Puede sentarse quieta, sin hacer nada, sin decir nada y, sin embargo, estar llena de deseos. Porque es una tendencia de la mente, una inclinación de la conciencia que llamamos deseos. Pueden estar adentro, sin que haya nada afuera. Esto es Vikshepa-Sakti -distracción, agitación y actitud de camaleón del deseo- que nos ataca, cuando con esfuerzos hercúleos tratamos de destruir o tomar control sobre Kama y Krodha, Madhu y Kaitabha. Después de Madhu y Kaitabha aparecen Mahishasura y Raktabija. Mala y Vikshepa son las oposiciones primarias en nuestra búsqueda espiritual.
Nuestros antiguos maestros nos han dicho, que mientras que Mala o impureza de la estructura psicológica puede ser removida por Karma Yoga, con servicio altruista y servicio dedicado, Vikshepa o distracción de la mente, puede ser removida tan solo por la adoración a Dios, por Upasana. En tanto que Karma remueve Mala, Upasana remueve Vikshepa. Y ni siquiera así estaremos completamente seguros. Aunque Mala haya desaparecido y Vikshepa no esté ahí, podemos tener una tercera dificultad: caer en un completo olvido de la conciencia. Podemos no tener conocimiento alguno de lo que está pasando. Ajnana o ignorancia es un poder opositor más sutil que sus efectos en la forma de Mala y Vikshepa.
La distracción y los deseos sensuales directos, son las expresiones externas de la ignorancia sutil de la verdad, Avidya o Ajnana. ¿Por qué deseamos cosas? ¿Por qué no conocemos la naturaleza de la Verdad? ¿Por qué sopla un viento fuerte? Porque el sol está cubierto de nubes. Primeramente el sol se cubre de nubes, luego hay obscuridad, luego un vendaval, un ciclón comienza a soplar desde el norte rompiendo nuestros paraguas y arrancando los árboles de raíz. Todo esto pasa porque el sol no brilla. De la misma manera, cuando Atman está cubierta por la ignorancia acerca de su naturaleza, los vientos del deseo comienzan a soplar y aparecen como violentas tempestades. Impetuosa es la fuerza del deseo. No pueden evitarlo porque la Naturaleza entera se concentra en el deseo. Es por eso que es impetuosa e incontrolable. Todos los poderes de la Naturaleza se focalizan en un deseo cuando este se manifiesta, cualquiera sea el deseo. Por ello, la Naturaleza entera debe ser dominada. No deben dominar tan solo la naturaleza individual, la Naturaleza cósmica misma debe ser dominada. Esto es lo que se describe en la épica de Devi Mahatmya: el dominar, el sobrellevar la transformación de la Naturaleza cósmica en la forma de Tamas, Rajas y Sattva. En tanto que Mala representa Tamas, Vikshepa representa Rajas.
Infortunadamente, Sattva es también una Guna. Siempre alabamos Sattva y la consideramos algo muy deseable. Pero, es como un vidrio transparente colocado entre nosotros y la Verdad. Pueden ver a través, pero no pueden ir más allá de él. Porque a pesar de ser el vidrio transparente, puede obstruir nuestro movimiento. No es como una pared de ladrillos que no nos permite ver, como en el caso de Tamas. No es como el viento que sopla llevándonos de aquí para allá, como en el caso de Rajas; es un simple vidrio, a través del cual pueden ver la Realidad pero no pueden tomar contacto con Ella. ¿Como pueden contactarse con algo si hay un vidrio entre ustedes y la cosa? Sin embargo, la pueden ver. Por eso se dice que incluso Sattva es un obstáculo a pesar de ser mejor que las otras dos fuerzas, en el sentido de que pueden ustedes tener una visión de la naturaleza de la Realidad, que trasciende incluso Sattva. Detrás de un panel de vidrio pueden ver una fruta de mango que se encuentra al otro lado; pueden verla muy bien. Pero no pueden asirla. Ustedes saben cual es la razón. Incluso Sattva es un medio sutil de obstrucción que actúa en una forma doble: como complacencia o satisfacción de lo que se ha logrado e ignorancia de lo que está más allá. Estos dos aspectos de Sattva están indicados por las dos personalidades Sumbha y Nisumbha. Ellas tienen que ser disipadas por el poder de la sabiduría más elevada, Maha-Saraswati.
Acción, contemplación y conocimiento, son las tres etapas con las que debemos atravesar el velo de Prakriti o las tres Gunas. Y, como lo mencioné anteriormente, nosotros no somos caminantes individuales sobre el sendero. No hay aquí movimiento individual. Todo es un movimiento total de todo lo conectado con nosotros, y ninguna cosa en el mundo está realmente desconectada de nosotros. Cada hilo de la trama de una tela está conectada con todos los otros hilos. Cuando ustedes levantan un hilo de la tela, la tela entera se levanta, debido a la interconexión del tejido de la tela. De la misma manera, hay una interconexión de seres que evita cualquier tipo de esfuerzo individual para la salvación. Es por eso que la salvación es universal, no individual. Cuando realizan el Ser Supremo ustedes devienen el Ser Universal. No van por ahí como el señor Tal y Tal o como la señora Tal y Tal. El camino del Sadhana es también un esfuerzo cósmico del alma, un secreto sutil que la mayoría de los Sadhakas olvidan. No es un simple y pequeño esfuerzo privado cerrado en el cajón de un escritorio, sino una actividad dinámica de la personalidad esencial, internamente conectada por relaciones imprevistas con todo en el cosmos.
Cuando entran en el sendero del espíritu, han entrado al mismo tiempo al sendero de la relación cósmica. Un Sadhaka es por lo tanto una persona cósmica. Un buscador espiritual, un aspirante, es un representante de la situación cósmica. Él no es un individuo, a pesar de que parezca una persona, Su Sadhana no es un esfuerzo individual. Es mucho más de lo que parece ser en la superficie. Es la conversación entre Nara y Narayana, Krishna-Arjuna-Samvada, como la llaman. Ustedes y su Dios se encuentran cara a cara. En Sadhana, en el esfuerzo espiritual, se encuentran cara a cara con el Hacedor; y el rostro del Hacedor es universal. Él no se encuentra en un lugar, escondido en un rincón.
La danza del espíritu cósmico en su esfuerzo sobrenatural por trascender el ser, está descripta majestuosamente en las canciones sonoras de bellas palabras de Devi-Mahatmya, donde se nos proporciona un informe conmovedor, una descripción estimulante de lo que hizo Maha-Kali, lo que hizo Maha-Lakshmi, y lo que hizo Maha-Saraswati para provocar esta evolución o transformación del completo campo de Prakriti desde Tamas a Rajas y desde Rajas a Sattva; desde Sattva al Supremo Vijaya, dominio en el Absoluto, realización de Dios.
Todas nuestras escrituras, Puranas y Épicas, todas nuestras ceremonias y celebraciones, todas nuestras fiestas y Jayantis, cualquiera sea la ocasión para una ceremonia religiosa, todo esto, está cargado de una connotación espiritual, un significado que trasciende por completo los rituales externos que están involucrados en la celebración. Cada pensamiento, cada aspiración, cada ritual y cada deber nuestro, cada acción que ejecutemos, automáticamente devendrá una dedicación espiritual del alma, para el bien de esta única aspiración que ha guardado religiosamente en sí misma de eternidad en eternidad. Este significado lo encontramos en todas nuestras Épicas y Puranas. Ya sea en el Mahabharata o en el Ramayana, en el Bhagavad Gita o en el Devi-Mahatmya, ellos nos dan la misma información en diferente terminología y con diferentes énfasis. Es siempre una canción del alma, el Bhagavad Gita es una canción del alma; el Alma Superior hablando al alma inferior. Una vez más, aquí, tenemos una información similar del Sadhana involucrado en la realización de esta armonía última del alma con el Alma Superior.
La práctica espiritual de un Sadhaka es, por lo tanto, una confrontación gradual de las tres fuerzas de Tamas, Rajas y Sattwa, etapa por etapa en su significado cósmico, no olvidándonos ni por un momento que no somos 'islas'. Ningún hombre es una isla. Ustedes han oído al poeta decir: "El hombre no es una isla". Esto significa que él no está simplemente rodeado por océanos y separado de las cosas. Él está conectado a todo. Este es el significado que debemos leer en nuestras vidas prácticas. Este es el significado que debemos ver y visualizar en nuestro Sadhana personal. Y cuando aprendamos a ver el significado de la presencia de la divinidad o universalidad de Dios incluso en nuestras acciones privadas, estamos siendo ayudados por las fuerzas universales. No necesitamos preocuparnos del más mínimo problema en nuestras vidas. Incluso la más pequeña dificultad será cuidada de manera apropiada por las fuerzas que están en el mundo, siempre y cuando seamos capaces de leer el significado de la universalidad hasta en la más privada de nuestras acciones, hasta en la más pequeña e insignificante de nuestras acciones.
No hay tal cosa como pequeña acción en el mundo. Todo es importante, hasta el más insignificante evento es un gran evento, porque detrás se encuentra escondido el océano. Debemos aprender a leer lo que esto significa. Esto es lo que en mi humilde opinión quería expresar Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj cuando dijo que la realización de Dios es la meta de la vida. Podemos ver, especialmente en sus primeros libros, que comenzaban con la frase "La meta de la vida es la realización de Dios". Cualquier otra cosa que tuviera que decir en esos libros lo decía después de esa frase. La primera cosa entonces, es recordar que la Meta de la Vida es la realización de Dios. Las pequeñas y mezquinas tensiones, agitaciones, fastidios, preocupaciones y disgustos no son la meta de la vida. Son obstáculos que se presentan en el camino, que debemos evitar y ser cautos, como un peregrino que ha perdido su camino en el desierto de la vida y, al mismo tiempo, confiados en que el calor del sol espiritual está siempre energizando nuestra personalidad, que jamás en ningún momento de nuestra práctica nos encontraremos cortados de la fuente de energía.
Con el culto a Maha-Kali, Maha-Lakshmi y Maha-Saraswati, rendimos culto a Mula-Prakriti, Adi-Sakti, en su forma de danza cósmica de transformación, prosperidad e iluminación. ¿Qué le sucede al Sadhaka en el comienzo? Hay una necesidad de auto-transformación. Todo es duro trabajo, restregar y limpiar, lavar, barrer, etc. Esa es la primera etapa a través del culto a Maha-Kali, quien destruye toda barrera. ¿Después, qué sucede? Hay tremenda prosperidad. Ustedes se transforman en un maestro y en un alma en progresión, controlando todos los poderes, consiguiendo todo lo que quieren. Esta es la segunda etapa. En la primera etapa parecía como si fueran una pobre persona, que nada posee, muy débil. Pero, cuando dominan esta debilidad al remover la barrera de Tamas, se vuelven prósperos. Nadie puede ser tan rico como un Yogi, ustedes lo saben. Él puede controlar todos los poderes. Por el solo pensamiento puede invocar todas las cosas. Y esta es la Diosa Maha-Lakshmi trabajando. Cuando Maha-Kali ha terminado su trabajo de destrucción de oposición, Maha-Lakshmi aparece como prosperidad. Un gran Yogi es también una personalidad real, debido a sus invocaciones internas de los poderes cósmicos a pesar de hacerlas inconscientemente. Cuando alborea la prosperidad, parece como si todo el universo fuera el cielo. En la primera etapa, parece el infierno. Luego, en la segunda etapa, parece el cielo cuando Maha-Lakshmi comienza a trabajar. Pero, esto tampoco es suficiente. Debe alborear el conocimiento. No es el cielo lo que ustedes piden. Ustedes quieren la realización de la Verdad. Saraswati vendrá para ayudarlos y derramará un raudal de luz sobre la Verdad y verán las cosas como son. No hay goce, prosperidad, riqueza, ni fortuna u otra cosa. Al comienzo, es la Verdad no-conectada con ustedes, más tarde, inseparable de ustedes. Así procedemos, de oposición a prosperidad, de prosperidad a iluminación, a realización del Ser. Estas son las verdades esotéricamente transmitidas a nosotros en los Mantras de Devi-Mahatmya.
Esta Devi-Mahatmya no es meramente una Épica esotérica. No es tan solo un gran texto espiritual en la forma de lecciones ocultas, enseñanzas ocultas de las cuales les he dado un bosquejo. Es también un gran Mantra-Sastra. Cada sloka, cada verso del Devi-Mahatmya es un Mantra en sí mismo. Yo les diré como es un Mantra, dándoles tan solo un ejemplo, el primer sloka. 'Savarnih suryatanayo yo manuh Kathyateshtamah.' Este es el primer sloka, Savarnih Surya-Tanayah. Es toda una interpretación tántrica y muy difícil de comprender. Pero, les estoy dando una idea tan solo de como es todo. Surya representa al fuego, el principio del fuego. 'Surya-Tanaya' significa aquello que ha nacido del principio del fuego. ¿Qué es lo que nace del principio del fuego? Nace la semilla "Ra". De acuerdo a la psicología esotérica Tantra, 'Ram' es la Bija Mantra de Agni. En la palabra Savarnih, 'varni' significa un gancho; agreguen un gancho a 'Ram'. Yo Manuh Kathyate, ashtamah. La octava letra-¿Que es Manu? Es una letra en Sánscrito. Las ocho letras son Ya, Ra, La Va, Sya, Sha, Sa, Ha. La octava letra es Ha. Añadan Ha. Ha, Ra y un gancho, hacen 'Hreem'. Savarnih Suryo-Tanayo Yo Manuh Kathyateshtamah, Nisamaya Tadutpattim -ustedes oyen la gloria de eso, dice el sabio. El primer verso significa: "Les describiré ahora, la gloria de 'Hreem". Este Hreem es la Bija de Devi. Pero, exotéricamente dice, "Escuchen la historia del rey tal y tal, quien es el octavo Manu." Además del significado exotérico, el Mantra tiene un significado esotérico. Este es tan solo el caso de un Mantra y, como este, cada Mantra está lleno de significado esotérico. Cada Mantra es repetido por los devotos con uno u otro propósito. Especialmente el Devi-Mahatmya es recitado para alejar las calamidades de la vida. Catástrofes, calamidades y tensiones personales o externas, cualquier cosa que fuere, todas estas son alejadas por el recitado diario y regular de Devi-Mahatmya. Cuando hay amenaza de guerra en un país, por ejemplo, o pestilencia o una epidemia que se extiende por doquier o cualquier tensión interna o ansiedad de cualquier tipo, Devi-Mahatmya debe ser estudiada, es un remedio muy potente prescripto por los videntes de antaño, no solo para la prosperidad temporal en la tierra, también para la gloria del más allá, para la iluminación, para la destrucción de Avidya o Ajnana, para dominar Mala, Vikshepa, y Avarana, y transformarse en adecuado recipiente para recibir la gracia del Todopoderoso. Ese es el significado externo e interno de Devi-Mahatmya y es el significado especial que tiene en la vida de los buscadores espirituales o Sadhakas.
¡Gloria a Dios! ¡Gloria a Sadhana! ¡Gloria al carácter integral de la práctica espiritual! Que seamos bendecidos con esta iluminación, con esta sabiduría, con fortaleza para andar por el camino del Espíritu hacia nuestra última Liberación.

2008-09-03T15:15:00.000-07:00

Hoy es el sagrado festival de Ganesha Chaturthi.

Un Nuevo Comienzo

2008-08-02T12:18:00.000-07:00

…Y cada hora es una hora de oro compuesta por sesenta minutos de diamante. Recordemos que cada hora es una hora de oro compuesta por sesenta minutos de diamante, demasiado precioso para ser desperdiciado, demasiado precioso para ser malgastado y perdido para siempre. Nadie puede darnos esos momentos nuevamente. Una palabra dicha, una flecha lanzada, una hora vivida – ningún poder en el mundo puede volver atraes estas tres cosas- una hora vivida, una flecha lanzada y la palabra que ha sido dicha.

"Un Nuevo Comienzo" Sri Swami Chidananda

Reencarnación

2008-08-02T11:57:00.000-07:00

Pregunta: ¿Puede un yogui conocer sus vidas pasadas?.
Respuesta: ¿Conoce usted la vida presente para que usted quiera conocer la pasada?. Encuentre la presente, entonces el resto seguirá por sí sólo. Incluso con nuestro limitado conocimiento presente, usted sufre enormemente. ¿Por qué quiere cargarse a usted mismo con más conocimiento? ¿Es para sufrir más?.
Cuando se ve a través de la visión del supremo espacio del Sí mismo, la ilusión de haber nacido en este falso mundo semejante a un espejismo se encuentra que no es nada más que la egoística ignorancia de identificar un cuerpo como «yo». Entre aquellos cuyas mentes están poseídas por el olvido del Sí mismo, aquellos que nacen morirán y aquellos que mueren nacerán de nuevo. Pero sepa que aquellos cuyas mentes están muertas, habiendo conocido la gloriosa realidad suprema, permanecerán solamente ahí en ese elevado estado de realidad, libres del nacimiento y de la muerte. Olvidar el Sí mismo, tomar erróneamente el cuerpo por el sí mismo, padecer innumerables nacimientos, y conocer al fin el Sí mismo y ser el Sí mismo es lo mismo que despertar de un sueño en el cual se va errante por todo el mundo2.
Pregunta: ¿Cuánto tiempo le lleva a un hombre renacer después de la muerte?. ¿Es inmediatamente después de la muerte o algún tiempo después?.
Respuesta: Usted no sabe lo que usted era antes del nacimiento, y sin embargo usted quiere saber lo que usted será después de la muerte. ¿Sabe usted lo que usted es ahora?.
El nacimiento y el renacimiento pertenecen al cuerpo. Usted está identificando el Sí mismo con el cuerpo. Es una identificación errónea. Usted cree que el cuerpo ha nacido y que morirá, y confunde los fenómenos que incumben al cuerpo con el Sí mismo. Conozca su ser real y estas preguntas no surgirán.El nacimiento y el renacimiento se mencionan solamente para hacer que usted indague la cuestión y descubra que no hay ni nacimientos ni renacimientos. Ellos incumben al cuerpo y no al Sí mismo. Conozca el Sí mismo y no se perturbe por las dudas.

"Se lo que Eres" Sri Ramana Maharshi

El Supremo Remedio

2008-06-06T08:15:00.001-07:00

Cuando alopatía, homeopatía, chromopathy, naturopatía, el ayurveda y todos los demás `pathies' no puedan curar una enfermedad, la divina namapathy solo puede salvarlo. El nombre de la Señor es un soberano específico, una hoja ancla, infalible y una panacea para curar todos todas las enfermedades.

Existe un misterioso poder en el nombre. Hay un inescrutable sakti (poder) en el nombre de Dios! Todas las potencias divinas están ocultas en el nombre del Señor.

Puede tomar este medicamento o nama japa (repetición del nombre de Dios) usted mismo, para curar alguna enfermedad. Usted puede administrar esta maravillosa medicina a otros pacientes también en su casa o en otros lugares. Sentarse al lado del paciente y repetir, con sincera devoción y fe, el nombre de la Señor, como Hari Om, Sri Ram, Om Namah Sivaya, y cantar sus nombres también: "Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare; Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare ". Ruegue para su misericordia y gracia. Todos los males y agonías llegará a un fin. Hacer el tratamiento de nama japa por lo menos dos horas en la mañana y tarde. Usted encontrará el milagroso efecto dentro de un corto tiempo.

Tanto el médico y el paciente deberían tener una perfecta fe en el nombre del Señor, su misericordia y gracia. El verdadero médico es sólo Señór Narayana. Señór Dhanvantari, el médico de los tres mundos (quien expuso la ciencia de la medicina ayurvedica), él mismo ha declarado: "Por la medicina de la repetición de los nombres, Achyuta, Ananta, Govinda, todas las enfermedades se curan -esta es mi declaración definitiva y honesta-." En todos los tratamientos, Lord Narayana es el verdadero médico.

Usted podría haber oído hablar de muchos casos donde los pacientes enfermos con el peor tipo de enfermedades son curados milagrosamente. Esto es en sí mismo prueba evidente de que existe la mano divina detrás de todo cura.

El nombre divino puede erradicar la enfermedad del nacimiento y la muerte y otorgar a usted moksa, liberación o inmortalidad.

SIVANANDA DAILY READING

Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

2008-06-06T07:53:00.000-07:00

Pregunta: El pranayama tiene tres fases —exhalación, inhalación y retención. ¿Cómo deben regularse?.
Respuesta: Sólo abandonar completamente la identificación con el cuerpo es exhalación [rechaka]; sólo sumergirse dentro por medio de la indagación «¿Quién soy yo?» es inhalación [puraka] sólo permanecer como la única realidad «Yo soy eso» es retención [kumbhaka]. Este es el pranayama real.
Pregunta: He encontrado dicho en el Maha Yoga que en el comienzo de la meditación uno puede atender al soplo, es decir, a su inspiración y expiración, y que después que se alcanza una cierta suma de quietud mental, se puede profundizar en el Corazón buscando la fuente de la mente. Yo estaba llanamente necesitado de una tal sugerencia práctica. ¿Puedo seguir este método? ¿Es correcto?.
Respuesta: La cosa es matar la mente como sea. A aquellos que no tienen fuerza para seguir el método de la indagación se les aconseja adoptar el pranayama como una ayuda al control de la mente. Este pranayama es de dos tipos, controlar y regular el soplo, o simplemente observar el soplo.
Pregunta: En el control del soplo, ¿no es la proporción 1:4:2 para inhalar, retener y exhalar la mejor?.
Respuesta: Todas esas proporciones, a veces reguladas no contando sino pronunciando mantras, son ayudas al control de la mente. Eso es todo. Observar el soplo es también una forma de pranayama. Inhalar, retener y exhalar es más violento y puede ser dañino en algunos casos, por ejemplo cuando no hay ningún Gurú cualificado para guiar al buscador en cada paso y en cada etapa. Pero observar meramente el soplo es fácil y no entraña ningún riesgo.

Movimiento y Reposo

2008-05-28T10:29:00.000-07:00

Si les preguntan sus orígenes, responderán: "Hemos venido de la Luz donde la Luz vino de si misma". Ella reposó, apareciendo en la imagen de ustedes. Si les preguntan su identidad, respondan: "Somos sus hijos, el elegido del Padre vivo”. Si les piden una señal de su Padre, respondan: "Movimiento y Reposo”.

Esta era una enseñanza advaitica, la unidad que Baba está enfatizando cada vez más en sus discursos actuales. El nos dice que se identifica con el océano (movimiento y reposo), pero que nosotros nos identificamos solo con las olas (movimiento).

¿Cómo puede el movimiento del océano separarse del océano? Surgimos (movimiento) de la luz, de donde ella descansaba (reposo). Somos sus hijos (movimiento), reservados por el favor divino del Padre vivo (reposo). Cuando seamos conscientes de nuestro verdadero ser reposaremos en acción (cambio) y progresaremos continuamente en inalterable bienaventuranza, en el amor divino que todo lo incluye, que todo lo expresa.

"La vida es un juego, Juegalo" Joy Thomas.

La Madre

2008-05-14T15:26:00.000-07:00

El Atman

2008-05-14T14:55:00.000-07:00

La dicha es la naturaleza esencial del hombre. El hecho central del ser humano es su divinidad inherente.
La naturaleza esencial del hombre es divina, pero ha perdido la conciencia de ello debido a sus tendencias animales y al velo de su ignorancia.
El hombre, en su ignorancia, se identifica con el cuerpo, la mente, el Prana y los sentidos. Al trascender éstos, se vuelve uno con Brahman, o lo Absoluto, el cual es pura bienaventuranza.
Brahman, o lo Absoluto, es la realidad más plena y la consciencia más completa. Ese más allá que no es nada, ese Ser inherente a todas las cosas, es el Atman o Brahman. El Atman es la Consciencia común a todos los seres. El ladrón, la prostituta, el barrendero, el rey, el maleante, el santo, el perro, el gato, la rata..., todos ellos comparten un Atman común.
Sólo en los cuerpos y mentes existen diferencias aparentes y ficticias. Existen diferencias de colores y opiniones, pero el Atman es el mismo en todo.
Si eres muy rico, puedes tener un barco, un tren o un avión particulares para tus intereses egoístas. Pero no puedes tener un Atman privado. El Atman es común a todo. No es propiedad privada de ningún individuo.
El Atman es uno entre la diversidad. Es constante entre las formas que vienen y se van. Es la Consciencia pura, absoluta y esencial de todos los seres conscientes.
La fuente de toda vida y de todo conocimiento es el Atman, tu Ser interno. Este Atman, o Alma Suprema, es trascendente, inexplicable, indefinible, inentendible, indescriptible, todo paz y todo dicha.
No hay diferencia entre el Atman y la dicha. El Atman es la dicha misma. Dios, la perfección, la paz, la inmortalidad y la dicha son la misma cosa. La meta de la vida es alcanzar la perfección, la inmortalidad o Dios. Cuanto más se aproxima uno a la Verdad, más feliz se vuelve. Pues la naturaleza esencial de la Verdad es la dicha positiva y absoluta.
No hay dicha en lo finito. Ésta sólo se halla en lo Infinito. La dicha eterna sólo puede obtenerse del Ser eterno.
Conocer al Ser es disfrutar de la dicha eterna y la paz imperecedera. La realización del Ser confiere la existencia eterna, el conocimiento absoluto y la dicha imperecedera.
Nadie puede salvarse sino por medio de la realización del Ser. La búsqueda de lo Absoluto debería emprender se aun a costa de tener que sacrificar lo más querido, incluso la vida, e incluso teniendo que cortejar al dolor.
Estudia cuantos libros filosóficos quieras, da más y más conferencias durante tus extensos viajes, permanece en una cueva en los Himalayas durante cien anos, practica Pranaiama durante cincuenta años, pero no podrás alcanzar la emancipación sin lograr la realización de la unidad del Ser.

"Senda Divina", Swami Sivananda

EL PROYECTO ATMAN

2008-05-02T12:52:00.000-07:00

El desarrollo es evolución y la evolución es trascendencia, y el objetivo final de la trascendencia es Atman, la Conciencia de Unidad esencial en solo en Dios. Todos los impulsos sirven a este Impulso, todos los deseos dependen de este Deseo y todas las fuerzas están supeditadas a esta Fuerza. Y es a este movimiento, en su conjunto, al que denominamos proyecto Atman, el impulso de Dios hacia Dios, de Buda hacia Buda, de Brahman hacia Brahman. … si bien los seres humanos proceden originalmente de la amebas y deben arribar finalmente a Dios, se hallan entretanto bajo el influjo de esa morada provisional que conocemos con el nombre de proyecto Atman. Y todo este proceso evolutivo discurre de unidad en unidad hasta que solo exista la Unidad y el proyecto Atman termine finalmente disolviéndose ante Atman.

"El proyecto Atman" Ken Wilber

Bienvenidos

2008-04-23T12:57:00.000-07:00

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Aqui compartiremos textos relacionados con el hermoso universo del Yoga.

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